Triết học Phật giáo. Tóm tắt: Triết lý của Phật giáo và ý nghĩa hiện đại của nó

Xin chào các độc giả thân yêu - những người tìm kiếm tri thức và sự thật!

Như bạn đã biết, kiến ​​thức của bất kỳ môn học nào cũng bắt đầu bằng việc nghiên cứu các nền tảng của nó. Vì vậy, chúng tôi đề nghị bạn hôm nay hãy nói ngắn gọn về những ý tưởng chính của Phật giáo: tìm hiểu điều quan trọng nhất về kho trí tuệ này, quay ngược lại hai nghìn năm rưỡi trước, tìm hiểu Đức Phật Thích Ca và nghiên cứu những điều chính yếu trong triết học của Ngài. gia tài.

Ngoài ra, bài viết này sẽ nói về sự thật cơ bản, các điều răn, kinh điển và vạch ra ranh giới giữa các trường phái Phật giáo khác nhau.

Một chút về lịch sử

Khái niệm "Phật giáo" được đưa ra không phải bởi những người theo xu hướng này, mà bởi các nhà lãnh đạo châu Âu khoảng hai thế kỷ trước.

Ngày nay Phật giáo được biết đến trên khắp các châu lục. Ông được tôn kính đặc biệt ở các nước Châu Á, vùng Viễn Đông. Nhưng những người theo đạo Phật, với con số gần nửa tỷ người, cũng sống ở các nước phương Tây.


Nhiều thành phố lớn ở châu Âu có cộng đồng Phật giáo. Thái Lan, Campuchia, Lào, Myanmar, Mông Cổ, Sri Lanka, Trung Quốc, Nhật Bản, Nga - đây không phải là toàn bộ danh sách các quốc gia nơi di sản của Thích Ca Mâu Ni được tôn kính.

Ý tưởng chính

Cần phải hiểu rằng Phật giáo không phải là một tôn giáo theo nghĩa thông thường, nó là một triết học, truyền thống, một hệ thống quan điểm về cuộc sống, mục tiêu chính là đạt được giác ngộ.

Không có Thượng đế nào ở đây, có nguồn gốc là siêu việt và sự tôn thờ là không thể chối cãi. Phật không phải là Thượng đế, ông ấy là một người đã đạt được niết bàn, và ông ấy chỉ cho các đệ tử theo cách của ông ấy.

Sự nhấn mạnh là bản thân một người phải có mong muốn thay đổi, hiểu được bản chất của thế giới này, xóa sạch tâm trí của những suy nghĩ viển vông, đắm chìm trong những suy tư sâu sắc, đạt được mối quan hệ hài hòa với thế giới bên ngoài, thoát khỏi những đam mê, ham muốn và được cứu rỗi. Đây được gọi là niết bàn - giải thoát hoàn toàn khỏi đau khổ.


Niết bàn có thể đạt được thông qua việc tuân thủ các giới luật nghiêm ngặt về đạo đức, thiền định liên tục, trì tụng thần chú, một cách cư xử khiêm tốn, khổ hạnh, cũng như với sự hỗ trợ của các vị Bồ tát và Phật khác nhau - những chúng sinh đã đạt được Giác ngộ.

Niết bàn chấm dứt vòng quay của bánh xe luân hồi - một chuỗi các kiếp tái sinh. Người Phật tử không nghi ngờ gì về luân hồi, nhưng trong cuộc đời mỗi con người sinh ra, bị bệnh, chết đi, tự nó đã là đau khổ. Sắp khỏi, bạn có thể thoát khỏi nó mãi mãi.

Một khái niệm quan trọng của truyền thống Phật giáo, được nhiều người biết đến là. Bất kỳ hành động, cảm xúc và thậm chí là suy nghĩ của chúng ta đều được phản ánh trong tương lai. Chúng dù tốt hay phá hoại đều sẽ để lại nghiệp báo và chắc chắn sẽ dẫn đến hậu quả.

Luật nhân quả gắn bó chặt chẽ với quan điểm này. Thích Ca Mâu Ni dạy rằng mọi thứ đều có điều kiện xuất hiện và kéo theo những hệ quả nhất định.

Đức Phật nói: " Lý do chính đáng các hình thức kết quả tốt. Lý do tồi tệ- kết quả kém. Lý do của tôi là kết quả của tôi. "

Triết học xác định các giá trị cốt lõi:

  • Đức Phật là một vị Thầy vĩ đại, và tất cả những ai đạt được chân lý bằng con đường của Ngài đều được gọi là Đức Phật;
  • - học thuyết, các điều khoản, khái niệm của nó;
  • Tăng đoàn là một cộng đồng Phật giáo dạy tuân thủ đúng các quy tắc và các nguyên tắc bất di bất dịch.

Trên con đường giải thoát, người ta phải học cách chống lại khó khăn, quét sạch cái gọi là "tam độc":

  • thiếu hiểu biết, xa rời sự thật;
  • ham mê những đam mê và ham muốn thể xác;
  • tức giận, không kiềm chế được hành vi.

Truyền thống Phật giáo tuân theo những ý tưởng chính:

  • bốn sự thật cao cả;
  • năm điều răn;
  • đường giữa;


Sự thật

Thích Ca Mâu Ni đã dạy bốn chân lý cao quý cho các đệ tử của mình:

  • có nhiều đau khổ trên thế giới - dukhi;
  • họ có một lý do đằng sau họ - mong muốn;
  • có một cách để thoát khỏi đau khổ;
  • con đường này dẫn đến niết bàn.

Điều răn

  • không làm hại chúng sinh, không giết họ;
  • không ăn cắp;
  • đừng nói dối;
  • không tà dâm;
  • không sử dụng chất say.


Đường giữa

Đức Phật hướng dẫn con cháu tuân thủ “con đường trung đạo”. Điều này có nghĩa là người ta không nên vội vàng đến cực đoan từ một cuộc sống hoàn toàn bao gồm những thú vui để hoàn thành sự khổ hạnh, điều này có thể gây hại cho một người. Cần tìm ý nghĩa vàng, góp phần phát triển tinh thần và thể chất.

Con đường bát ngát

Bạn cần phải trải qua tám giai đoạn trên con đường hoàn thiện bản thân, phần thưởng chính trong đó sẽ là giai đoạn cao nhất - niết bàn. Tất cả các bước đều quan trọng, chúng tương tác với nhau, vì vậy điều quan trọng là phải chỉ đạo đúng hướng:

  • hiểu biết, tầm nhìn về thế giới;
  • ý nghĩ, ý định;
  • từ;
  • các hành động;
  • Cách sống;
  • nỗ lực, cố gắng;
  • sự chú ý, kiểm soát tinh thần và giác quan;
  • sự tập trung, mà đạt được bằng thiền định.


Sách thiêng liêng

Cuốn sách chính, giống như Kinh thánh cho người theo đạo Thiên chúa, như kinh Koran cho người Hồi giáo, cho người Phật tử, là Tam tạng. Nó là một bộ sưu tập kinh sách được sắp xếp thành ba tập khác nhau. Do đó có tên, được dịch là "ba cái giỏ".

  • Luật tạng. Mô tả các quy tắc cư xử của các nhà sư trong cộng đồng, khoảng năm trăm nghi lễ được tiến hành, đưa ra các ví dụ từ cuộc đời của Đấng Thức tỉnh và những câu chuyện ngụ ngôn gây tò mò về một số truyền thống.
  • Kinh Địa Tạng. Nó lưu trữ trong mình hơn một vạn câu nói nổi tiếng của Sư phụ, tiết lộ chi tiết về cuộc đời của Ngài.
  • Abhidharma Pitaka. Phần học thuyết triết học, hệ thống hóa các khái niệm, kiến ​​thức, nguyên lý nền tảng của Phật pháp.


Trường học

Qua nhiều thế kỷ, quan điểm Phật giáo đã lan rộng ra ngoài biên giới của quê hương, thu hút hàng ngàn tín đồ theo đuổi nó. Nó biến đổi, thay đổi, chảy từ dạng này sang dạng khác. Cơ sở của Phật giáo vẫn còn nguyên vẹn, nhưng tuy nhiên, một số quan điểm về trật tự thế giới có thể khác nhau giữa các hướng.

Ví dụ, ở một trong số họ, các nhân vật của Đức Phật tôn thờ và tôn kính các vị bồ tát, trong khi ở một trong số họ, không có thẩm quyền nào có thể được công nhận ngoại trừ tấm lòng của chính họ. Theo một trường phái, chỉ những nhà sư đã chấp nhận khổ hạnh mới có thể trở thành một Phật tử, trường phái kia chấp nhận vào hàng ngũ những người thành tâm tin tưởng.

Có thể có rất nhiều ví dụ như vậy, do đó, theo thói quen là tách các dòng điện chính, do đó, các dòng điện chính được chia thành các hướng nhỏ hơn.

Theravada

Ngôi trường lâu đời nhất, xuất hiện ngay sau khi Đức Thích Ca nhập niết bàn. Cô được coi là người nghiêm khắc và bảo thủ nhất. Theo Theravadins, chỉ có một nhà sư mới có thể đạt được niết bàn.


Không có nghi lễ đặc biệt, một đền thờ các vị thánh, hoặc hình ảnh dưới dạng tác phẩm điêu khắc. Mọi thứ đều dựa trên hành động, suy nghĩ và cách cư xử đúng đắn của một người.

Đại thừa

Một trường học mang lại hy vọng ngay cả cho giáo dân thoát ra khỏi vòng tái sinh, nghĩa là đau khổ, và đạt được Tỉnh thức. Nó còn được gọi là Cỗ xe lớn.

Hướng này thể hiện hình ảnh của các vị thánh - bồ tát, phật, để họ giúp đỡ các tín đồ trong một nhiệm vụ khó khăn như vậy.


Kim Cương thừa

Cũng quen thuộc với nhiều người với cái tên "Cỗ xe kim cương", cô đặt tantra làm trung tâm của giáo pháp - nghệ thuật phát triển bản thân, chữa bệnh thông qua các thực hành khác nhau, thiền định, tự kiểm soát và tự nhận thức.

Ngày nay, địa lý của Phật giáo vô cùng rộng lớn, có một số cách phân loại các dòng chảy của nó, và trong danh sách của chúng, nhiều người gọi con số trung bình là mười tám. Trong số đó có các trường phái Tây Tạng, chẳng hạn như Gelug, Kagyu, Nyingma, cũng như Nhật Bản Shingon, Zen , tân Phật giáo và nhiều phân nhánh khác.


Phần kết luận

Xin chân thành cảm ơn quý độc giả đã quan tâm theo dõi! Thế giới Phật giáo thật tuyệt vời, chúng ta mới bắt đầu khám phá nó. Chia sẻ bài viết này trên mạng xã hội và chúng ta sẽ cùng nhau tìm kiếm sự thật.

Phật giáo, cùng với Hồi giáo và Thiên chúa giáo, được coi là một tôn giáo thế giới. Điều này có nghĩa là cô ấy không được xác định bởi sắc tộc của những người theo cô ấy. Bất kỳ người nào cũng có thể thực hành nó, bất kể chủng tộc, quốc tịch và nơi cư trú của họ. Trong bài viết này, chúng tôi sẽ điểm qua một cách ngắn gọn những tư tưởng chính của Phật giáo.

Tóm tắt các tư tưởng và triết lý của Phật giáo

Vài nét về lịch sử xuất hiện của Phật giáo

Phật giáo là một trong những tôn giáo cổ xưa nhất trên thế giới. Nguồn gốc của nó diễn ra đối lập với đạo Bà La Môn thống trị lúc bấy giờ vào giữa thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên ở miền bắc Ấn Độ. Trong triết học của Ấn Độ cổ đại, Phật giáo chiếm giữ và chiếm vị trí trọng yếu, gắn bó mật thiết với nó.

Nếu chúng ta xem xét sự xuất hiện của Phật giáo một cách ngắn gọn, thì theo một nhóm các nhà khoa học riêng, hiện tượng này được tạo điều kiện bởi những thay đổi nhất định trong đời sống của người dân Ấn Độ. Khoảng giữa thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên. Xã hội Ấn Độ bị ảnh hưởng bởi một cuộc khủng hoảng văn hóa và kinh tế. Những mối quan hệ bộ lạc và truyền thống tồn tại trước thời điểm đó bắt đầu dần dần trải qua những thay đổi. Điều rất quan trọng là chính trong thời kỳ đó đã diễn ra sự hình thành các quan hệ giai cấp. Nhiều nhà khổ hạnh xuất hiện, lang thang khắp vùng đất rộng lớn của Ấn Độ, họ hình thành tầm nhìn của riêng họ về thế giới, họ chia sẻ với những người khác. Vì vậy, đối lập với nền tảng của thời bấy giờ, Phật giáo xuất hiện, đáng được nhân dân công nhận.

Một số lượng lớn các học giả tin rằng người sáng lập ra Phật giáo là một người có thật tên là Siddhartha Gautama , được biết như Phật Thích Ca ... Ông sinh năm 560 trước Công nguyên. trong một gia đình khá giả của vua bộ tộc Shakya. Từ thời thơ ấu, anh không biết thất vọng cũng như không cần thiết, anh được bao quanh bởi sự xa hoa vô bờ bến. Và đây là cách mà Siddhartha đã sống thời trẻ của mình, không hề biết đến sự tồn tại của bệnh tật, tuổi già và cái chết. Cú sốc thực sự đối với anh là một lần anh gặp phải một ông già, một người ốm yếu và một đám tang đang đi bộ bên ngoài cung điện. Điều này ảnh hưởng đến anh ta nhiều đến mức, ở tuổi 29, anh ta gia nhập một nhóm ẩn sĩ lưu động. Vì vậy, anh ta bắt đầu tìm kiếm sự thật của hiện hữu. Gautama cố gắng hiểu bản chất của những rắc rối của con người và cố gắng tìm cách loại bỏ chúng. Nhận thấy rằng một chuỗi luân hồi bất tận là điều không thể tránh khỏi, nếu không thoát khỏi đau khổ, anh đã cố gắng tìm câu trả lời cho câu hỏi của mình từ các nhà hiền triết.

Sau 6 năm lang thang, anh đã thử nghiệm các kỹ thuật khác nhau, tập yoga, nhưng đi đến kết luận rằng những phương pháp như vậy không thể giác ngộ. Ông coi thiền định và cầu nguyện là những phương pháp hữu hiệu. Chính khi dành thời gian thiền định dưới cội bồ đề, ông đã cảm nghiệm được sự giác ngộ, nhờ đó ông đã tìm ra câu trả lời cho câu hỏi của mình. Sau khi khám phá ra, anh ta đã dành thêm vài ngày tại địa điểm của một cái nhìn sâu sắc đột ngột, và sau đó đi đến thung lũng. Và họ bắt đầu gọi ông là Phật ("giác ngộ"). Ở đó ông bắt đầu giảng giáo lý cho mọi người. Bài giảng đầu tiên diễn ra ở Benares.

Các khái niệm và tư tưởng cơ bản của Phật giáo

Một trong những mục tiêu chính của Phật giáo là con đường dẫn đến niết bàn. Niết bàn là một trạng thái nhận thức về linh hồn của một người, đạt được thông qua sự tự phủ nhận, từ chối điều kiện thoải mái môi trường bên ngoài... Đức Phật, sau một thời gian dài thiền định và quán chiếu sâu sắc, đã làm chủ được phương pháp kiểm soát ý thức của chính mình. Trong quá trình này, anh ấy đã đi đến kết luận rằng mọi người rất chấp trước vào của cải thế gian, lo lắng thái quá về ý kiến ​​của người khác. Vì như vậy, tâm hồn con người không những không phát triển mà còn suy thoái. Đạt được niết bàn, người ta có thể mất chứng nghiện này.

Bốn chân lý cơ bản của Phật giáo:

  1. Có khái niệm về dukkha (đau khổ, giận dữ, sợ hãi, tự đánh mình và những trải nghiệm mang màu sắc tiêu cực khác). Mọi người đều chịu ảnh hưởng của dukha ở mức độ lớn hơn hoặc thấp hơn.
  2. Dukkha luôn có một lý do góp phần vào sự xuất hiện của nghiện - tham lam, phù phiếm, sắc dục, v.v.
  3. Bạn có thể thoát khỏi nghiện ngập và đau khổ.
  4. Người ta có thể hoàn toàn giải thoát mình khỏi dukha thông qua con đường dẫn đến niết bàn.

Đức Phật có ý kiến ​​rằng cần phải tuân theo “trung đạo”, tức là mỗi người phải tìm được ý trung nhân “vàng” giữa một người giàu có, ăn chơi xa xỉ và một kẻ khổ hạnh, bị tước đoạt mọi lợi ích của con người, một cách sống.

Có ba viên ngọc chính trong Phật giáo:

  1. Đức Phật - ông ấy có thể là người sáng tạo ra giáo lý hoặc là môn đồ của ông ấy, người đã đạt được giác ngộ.
  2. Pháp là bản thân giáo lý, nền tảng và nguyên tắc của nó, và những gì nó có thể mang lại cho những người theo học.
  3. Tăng đoàn là một cộng đồng Phật tử tuân thủ luật pháp của giáo lý tôn giáo này.

Để đạt được cả ba viên ngọc quý, các Phật tử phải nhờ đến cuộc chiến chống lại ba chất độc:

  • tách rời khỏi sự thật của bản thể và sự ngu dốt;
  • những ham muốn và đam mê góp phần làm xuất hiện đau khổ;
  • không thể kiểm soát, tức giận, không thể chấp nhận bất cứ điều gì ở đây và bây giờ.

Theo quan niệm của Phật giáo, mọi người đều trải qua đau khổ cả về thể xác và tinh thần. Bệnh tật, cái chết và thậm chí cả sinh ra đời đều phải chịu đựng. Nhưng trạng thái như vậy là không tự nhiên, vì vậy bạn cần phải loại bỏ nó.

Đôi nét về triết lý của Phật giáo

Lời dạy này không thể chỉ được gọi là một tôn giáo, mà trung tâm của nó là Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo ra thế giới. Phật giáo là một triết học, các nguyên tắc của nó mà chúng ta sẽ xem xét ngắn gọn dưới đây. Giảng dạy liên quan đến sự trợ giúp trong việc hướng một người đến con đường phát triển bản thân và tự nhận thức.

Trong Phật giáo, không có quan niệm rằng có một linh hồn vĩnh cửu chuộc tội. Tuy nhiên, tất cả mọi thứ mà một người làm và theo cách nào sẽ tìm thấy dấu ấn của mình - nó chắc chắn sẽ trở lại với anh ta. Đây không phải là sự trừng phạt của thần thánh. Đây là những hậu quả của mọi hành động và suy nghĩ để lại dấu vết về nghiệp của chính họ.

Trong Phật giáo, có những chân lý cơ bản được Đức Phật tiết lộ:

  1. Đời người là bể khổ. Tất cả mọi thứ đều vô thường và thoáng qua. Khi nó phát sinh, mọi thứ phải bị phá hủy. Bản thân sự tồn tại được biểu tượng trong Phật giáo như một ngọn lửa tự thiêu, nhưng lửa chỉ có thể mang lại đau khổ.
  2. Đau khổ nảy sinh từ những ham muốn. Con người gắn bó với những khía cạnh vật chất của sự tồn tại đến nỗi anh ta đang điên cuồng khao khát sự sống. Dục vọng này càng nhiều, hắn sẽ càng đau khổ.
  3. Chỉ có thể thoát khỏi đau khổ thông qua việc loại bỏ những ham muốn. Niết bàn là trạng thái mà một người trải qua sự tuyệt chủng của đam mê và khát khao. Nhờ niết bàn, một cảm giác hạnh phúc xuất hiện, tự do khỏi sự di cư của các linh hồn.
  4. Để đạt được mục đích thoát khỏi dục vọng, người ta phải dùng đến Bát chánh đạo của sự cứu rỗi. Chính con đường này được gọi là "trung đạo", cho phép bạn thoát khỏi đau khổ bằng cách từ chối các cực đoan, thứ nằm giữa việc hành hạ xác thịt và ham mê các thú vui thể xác.

Bát chánh đạo của sự cứu rỗi giả định:

  • hiểu đúng - điều quan trọng nhất cần làm là nhận ra rằng thế giới đầy đau khổ và phiền muộn;
  • ý định đúng đắn - bạn cần phải đi theo con đường giới hạn những đam mê và khát vọng của mình, nguyên tắc cơ bản của nó là chủ nghĩa vị kỷ của con người;
  • lời nói chính xác - nó phải là tốt, vì vậy nó đáng xem xét lời nói của bạn (để chúng không rỉ ra điều ác);
  • những hành động đúng đắn - một người nên làm những việc tốt, tránh những hành động trái đạo đức;
  • một lối sống đúng đắn - chỉ một lối sống xứng đáng không làm tổn hại đến mọi sinh vật mới có thể đưa một người đến gần hơn với sự giải thoát khỏi đau khổ;
  • những nỗ lực đúng đắn - cần phải điều chỉnh điều thiện, xua đuổi mọi điều xấu xa khỏi bản thân bạn, cẩn thận đi theo hướng suy nghĩ của bạn;
  • suy nghĩ đúng đắn - điều xấu xa quan trọng nhất đến từ xác thịt của chúng ta, thoát khỏi những ham muốn mà bạn có thể thoát khỏi đau khổ;
  • tập trung chính xác - con đường bát chánh đòi hỏi sự tập trung, rèn luyện liên tục.

Hai giai đoạn đầu tiên được gọi là prajna và liên quan đến giai đoạn đạt được trí tuệ. Ba điều tiếp theo là quy định về đạo đức và hành vi đúng đắn (shila). Ba bước còn lại đại diện cho kỷ luật của tâm (samadha).

Đạo Phật

Những người đầu tiên ủng hộ giáo lý của Đức Phật bắt đầu tụ tập ở một nơi vắng vẻ trong thời gian đó khi trời mưa. Bởi vì họ từ bỏ bất kỳ tài sản nào, họ được gọi là bhiksa - "người ăn xin". Họ cạo trọc đầu, ăn mặc rách rưới (hầu hết là màu vàng) và chuyển từ nơi này sang nơi khác. Cuộc sống của họ thật khổ hạnh một cách lạ thường. Trong cơn mưa, chúng trốn trong các hang động. Họ thường được chôn cất tại nơi họ sống, và một bảo tháp (cấu trúc hầm mộ hình mái vòm) đã được dựng lên trên khu mộ của họ. Các lối vào của họ được làm bằng vách ngăn và các tòa nhà cho các mục đích khác nhau được dựng lên xung quanh các bảo tháp.

Sau khi Đức Phật qua đời, một cuộc triệu tập các tín đồ của Ngài đã diễn ra, những người đã phong thánh cho giáo lý. Nhưng thời kỳ hưng thịnh nhất của Phật giáo có thể coi là thời kỳ trị vì của Hoàng đế A Dục - thế kỷ III. BC.

Có thể phân biệt ba trường phái triết học chính của Phật giáo , được hình thành trong các thời kỳ tồn tại khác nhau của học thuyết:

  1. Hinayana... Nhà sư được coi là lý tưởng chính của hướng đi - chỉ có anh ta mới có thể thoát khỏi kiếp luân hồi. Không có đền thờ các vị thánh có thể cầu bầu cho một người, không có nghi lễ, khái niệm về địa ngục và thiên đường, các tác phẩm điêu khắc tôn giáo, các biểu tượng. Mọi thứ xảy ra với một người là kết quả của hành động, suy nghĩ và lối sống của người đó.
  2. Đại thừa... Ngay cả một cư sĩ (tất nhiên, nếu anh ta ngoan đạo), ngang hàng với một tu sĩ, cũng có thể đạt được sự cứu rỗi. Tổ chức của các vị bồ tát xuất hiện, họ là những vị thánh giúp đỡ mọi người trên con đường cứu rỗi của họ. Khái niệm về thiên đường, quần thể của các vị thánh, hình ảnh của các vị Phật và các vị bồ tát cũng xuất hiện.
  3. Kim Cương thừa... Đó là một giáo lý Mật thừa dựa trên các nguyên tắc tự kiểm soát và thiền định.

Vì vậy, ý tưởng chính của Phật giáo là cuộc sống của một người là đau khổ và người ta nên cố gắng thoát khỏi nó. Việc giảng dạy này tiếp tục lan truyền một cách tự tin trên khắp hành tinh, ngày càng thu hút được nhiều người theo học.

Là nhỏ nhất trong ba mệnh giá chính. Thuộc về nó không phụ thuộc vào chủng tộc, quốc tịch hoặc nơi cư trú của những người theo nó. Đó là lý do tại sao hàng trăm triệu tín đồ của nó được tìm thấy không chỉ ở tất cả các khu vực của Châu Á và Của viễn đông, mà còn ở nhiều bang trên các lục địa khác. Một bài luận về nguồn gốc và sự hình thành của Phật giáo không kém phần hấp dẫn so với thông tin về Cơ đốc giáo và Hồi giáo. Châu Âu. Quê hương của anh ấy là Ấn Độ, nhưng trong thế giới hiện đại, anh ấy được công nhận lượng lớn các dân tộc với tất cả các loại phong tục. Nhiều học giả khác nhau định nghĩa Phật giáo là:

  • tôn giáo;
  • triết học;
  • dạy đạo đức;
  • truyền thống văn hóa;
  • nền văn minh;
  • khoa học về ý thức.

Hãy xem xét những gì nằm trong bản chất của nó.

Bối cảnh lịch sử

Nếu bạn không biết những điều cơ bản của Phật giáo, bạn không thể hiểu được những nền văn minh phương Đông vĩ đại nhất: Ấn Độ, Trung Quốc, Tây Tạng, Mông Cổ, những nền văn minh đã thấm đẫm triết lý của nó theo đúng nghĩa đen. Sự xuất hiện của lời thú tội này đã có từ thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. Phật giáo có tuổi đời như thế nào được xác định vào năm 1956, khi UNESCO quyết định tổ chức lễ kỷ niệm 2.500 năm giáo lý này. Về mặt hình tượng, sự xuất hiện của nó có từ năm 543 trước Công nguyên - năm Đức Phật nhập niết bàn. Nghiên cứu hiện đại đã xác định rằng ngày mất của Đức Phật là 486 trước Công nguyên.

Theo thông lệ, nguồn gốc của Phật giáo gắn liền với Thái tử Siddthartha Gautama, người sống phong lưu và lộng lẫy, được vua cha giải thoát khỏi mọi điều xấu. Những cuộc gặp gỡ với trưởng lão, với người phung và với đám tang đã trở thành một động lực để thay đổi tinh thần cho con trai của nhà vua. Họ thông báo với Gautama rằng tuổi già, bệnh tật và cái chết là rất nhiều của con người. Sau đó, anh gặp một khách du lịch nghèo thanh thản, người không đòi hỏi bất cứ điều gì từ số phận. Bài học này đã gây ấn tượng sâu sắc trong lòng hoàng tử và khiến chàng phải suy ngẫm về số phận của loài người. Rời khỏi cung điện trong bí mật, anh quyết định theo đuổi ý nghĩa của cuộc sống và ở tuổi 29, anh trở thành một ẩn sĩ.

Trong suốt 45 năm, Đức Phật đã truyền bá lý thuyết của mình, đó là lời dạy về bốn sự thật cao siêu. Những người theo ông gọi ông là Phật, có nghĩa là "giác ngộ, thức tỉnh" trong tiếng Phạn. Sau khi ông qua đời, không một cuốn luận văn nào được viết lại. Sau đó, những cá nhân được làm sáng tỏ khác đã xuất hiện - những vị Phật, những người đã góp phần hình thành nền văn minh tôn giáo. Các tín đồ của một số trường phái Phật giáo được tôn kính như những người cố vấn và sáng lập ra các giáo lý khác.

Quan điểm cơ bản

Trong nhiều năm, quan sát tâm trí của mình, Đức Phật kết luận rằng chính con người trở thành nguồn gốc của sự dày vò và đau khổ của con người: niềm đam mê của họ đối với cuộc sống, tài sản và tài chính, niềm tin vào sự bất khả xâm phạm và vĩnh cửu của linh hồn. Đây là một thử nghiệm trong việc tạo ra một ngụy biện chống lại khả năng biến đổi toàn cầu. Sự kết thúc của sự dày vò (nhập niết bàn) và sự tỉnh thức, trong đó cuộc sống xuất hiện chân thật và tự nhiên, có thể đạt được bằng cách loại bỏ mọi chấp trước và ảo tưởng về sự ổn định, được tạo điều kiện bởi kinh nghiệm tập trung và giới hạn, tuân thủ năm điều răn.

Đức Phật tuyên bố rằng lý thuyết của ông không phải là một lời tiên tri thiêng liêng, mà được ông tiếp thu nhờ sự thiền định và quan sát linh hồn của chính mình và những thứ khác. Vị trí này không trở nên giáo điều, dựa trên niềm tin mà không bị chỉ trích, và hiệu quả phụ thuộc vào chính người theo dõi. Đức Phật hướng dẫn chỉ chấp nhận những lời dạy của Ngài thông qua việc kiểm tra bằng kinh nghiệm của chính mình, so sánh quá trình này với thủ tục để một thương gia xác minh tính xác thực của vàng khi mua. Ông khuyên chỉ nên chấp nhận lý thuyết của mình sau khi được thuyết phục về độ tin cậy của nó.

Trải qua hơn 25 thế kỷ tồn tại, triết học Phật giáo đã tiếp thu rất nhiều phương pháp thực hành và nghi lễ tâm linh khác nhau. Một số tín đồ của Phật giáo coi việc suy tư chủ yếu dựa trên thiền định, những người khác thích làm những việc có ích, và vẫn còn những người khác nhấn mạnh đến việc thờ phượng Đức Phật. Sự khác biệt trong các khái niệm và ý tưởng của các trường phái Phật giáo khác nhau buộc phải chấp nhận bất kỳ giáo lý nào theo truyền thống của Phật giáo trở thành Phật giáo và dựa trên các nguyên tắc do chính Đức Phật thiết lập. Nhưng cách giải thích các khái niệm trong các lý thuyết khác nhau đôi khi khác nhau một cách đáng kinh ngạc. Các tín đồ Theravada khẳng định tính chính xác của các học thuyết, còn các tín đồ Đại thừa nhấn mạnh vào các quy ước của chúng, họ coi đó là một giai đoạn chuyển tiếp trong việc lĩnh hội các giáo lý. Tương tự đối với các giáo lý khác nhau là:

  • tiểu sử Thích Ca Mâu Ni;
  • chấp nhận quả báo và sự chuyển hóa (luân hồi);
  • 4 chân lý cao siêu và bát chánh đạo;
  • thuyết duyên sinh.

Việc giải thích các thành phần này trong các trường khác nhau cũng rất mơ hồ. Một số tài liệu Đại thừa mô tả những yếu tố này chỉ như những công cụ khéo léo để thu hút sự chú ý đến Phật giáo đối với những người có tiềm năng tâm linh bình thường.

Khái niệm về Chúa

Một vài trường phái Phật giáo tôn thờ Đức Phật là Thượng đế, nhưng những người theo giáo lý khác lại nhìn thấy ở Ngài là người sáng lập, người thầy và người khai sáng ra họ. Họ tuyên bố rằng việc đạt được giác ngộ sẽ chỉ có thể thực hiện được với chi phí của các nguồn lực của vũ trụ. Vì vậy, Phật giáo không công nhận một Thượng đế sáng tạo, toàn trí và toàn năng. Mỗi người là một phần tử của thần linh. Người Phật tử không có một Thượng đế bất biến, mọi người giác ngộ đều có thể nhận danh hiệu Phật. Khái niệm về Chúa này phân biệt giáo phái này với nhiều giáo lý tâm linh của phương Tây.

Bản thân Đức Phật bằng mọi cách phủ nhận ý tưởng về sự tồn tại của một đấng sáng tạo đã tạo ra Trái đất và sự sống trên đó. Các thiền giả Phật giáo thường tin rằng niềm tin vào Chúa là một trở ngại cho con đường dẫn đến niết bàn.

Mặc dù Phật giáo không công nhận Thượng đế, nhưng các giáo lý mô tả những sinh vật gần giống với bản thể thần thánh - chư thiên. Nhưng người ta không thể hiểu chúng theo nghĩa giống như các vị thần trong các tôn giáo phương Tây. Họ vượt qua thử thách đau khổ và đau khổ như mọi người, trải qua luân hồi trong bánh xe sinh tử. Đức Phật trở thành người khôn ngoan nhất trong hàng gia chủ của các vị thần, Ngài được gọi là thầy của các vị thần. Các giáo lý khác nhau của Phật giáo có các đại diện được ví như các vị thần. Chúa trong giáo lý Phật giáo được gọi bằng nhiều tên khác nhau:

  1. đấng sáng tạo, hay nguồn gốc - cơ sở của nguồn gốc thế giới và mọi sinh vật, không thể hiểu được với sự trợ giúp của lý trí;
  2. brahmin - một sinh vật tâm linh nhận ra chính mình sau khi phục sinh;
  3. lý tưởng, đồng nhất với tâm trí tuyệt đối.

Thực hành là gì

Những người theo Phật giáo cố gắng giải thoát bản thân khỏi sự bao bọc của tâm trí, điều này làm sai lệch thực tế đích thực. Họ cố gắng loại bỏ những phẩm chất tiêu cực:

  • Sự phẫn nộ,
  • cay đắng,
  • sự lo ngại,
  • rùng rợn,
  • ngu dốt,
  • thiếu văn hóa,
  • kiêu hãnh,
  • chủ nghĩa tập trung,
  • sự lười biếng,
  • không tin tưởng,
  • ghen tỵ,
  • tham lam,
  • bất mãn.

Điểm đáng khen của học thuyết là giáo dục ở những người tuân thủ của nó những phẩm chất trong sáng và cao quý:

  • nhân loại,
  • hào phóng,
  • lòng biết ơn,
  • nhân từ,
  • cảm thông,
  • siêng năng,
  • thận trọng.

Những đặc tính này góp phần vào việc dần dần làm chủ chân lý và thanh lọc tâm trí, kết quả của nó là một cảm giác hạnh phúc ổn định. Bằng cách làm việc trên tâm trí của họ, củng cố, kích thích và làm cho tâm trí tươi sáng hơn, các Phật tử giải tỏa lo lắng, bực bội và bất mãn, mà cuối cùng dẫn đến bất hạnh, thất vọng và trầm cảm. Đây là lý do tại sao Phật giáo đang trở thành một điều kiện không thể thiếu cho sự giác ngộ và sự giải phóng tâm thức không thể thay đổi. Đạo Phật được coi là một tôn giáo của một thế giới quan, không phải là một kế hoạch siêu nhiên.

Đạo đức và các tiêu chuẩn đạo đức

Việc gây dựng và đạo đức của Phật giáo dựa trên các quy tắc nghiêm cấm làm hại và yêu cầu một ý thức cân đối và khiêm tốn. Những giới luật này rèn luyện cho con người sự thận trọng, chu đáo, tập trung và hành vi đạo đức. Thiền giúp nhận thức và phát triển sự thích nghi của hoạt động của tâm trí và logic giữa các hoạt động vật lý, siêu hình và suy đoán. Các lý thuyết Phật giáo là nền tảng cho nhiều trường phái đa dạng, được thống nhất bởi sự hiểu biết về cuộc đời của Đức Phật và quan niệm của Ngài, và tập trung vào sự tiến hóa nhiều mặt của con người - sự khai thác hợp lý của xác thịt, lời nói và trí tuệ.

Tính phổ quát và tính linh hoạt của giáo lý Phật giáo không dựa trên tôn giáo, mà dựa trên thực hành. Đó là lý do tại sao sự trình bày đơn thuần về bản chất của nó không đưa ra bức tranh toàn cảnh về giáo phái này. Tính cụ thể của xu hướng tôn giáo này sẽ chỉ rõ ràng khi so sánh với các hệ tư tưởng và niềm tin khác. Người ta có thể hiểu được khái niệm về Đức Phật chỉ bằng cách giải phóng năng lượng của ý thức khỏi những khuôn mẫu đạo đức khắc nghiệt.

Phân phối trên toàn thế giới

Sự hấp dẫn đối với sự độc lập khỏi phiền muộn và niềm tin vào hoạt động của không gian đã dẫn đến sự xuất hiện ở phương Tây trong quá khứ và thế kỷ trước, những lý thuyết mới về tâm lý và thế giới quan dựa trên quan niệm của Phật giáo. Những người theo triết học Phật giáo ban đầu là những người nhập cư từ các cường quốc châu Á và phương Đông, chán nản bởi những lo lắng tiềm ẩn. Sau đó, chúng được tham gia bởi những người không phải là tín đồ của nhiều sọc khác nhau.

Phật giáo được coi là tín ngưỡng chính thức ở Tây Tạng cho đến thời điểm Trung Quốc chiếm đóng đất nước này vào những năm 1950. Đức Đạt Lai Lạt Ma, người đứng đầu Phật giáo, cũng là lãnh đạo nhà nước của khu vực. Do sự can thiệp của Celestial Empire, anh phải di cư. Sau khi định cư ở Ấn Độ, ông tiếp tục dẫn dắt các tín đồ của mình từ đó.

Ở nước ngoài và ở các nước Châu Âu, việc giảng dạy dưới hình thức Thiền tông đã trở nên rất phổ biến. Xu hướng này đến từ Nhật Bản, nơi nó được hình thành vào thế kỷ XII. Xu hướng này đã được công nhận sau một bài phát biểu sáng sủa của người theo ông, một nhà sư Nhật Bản, trong đại hội tôn giáo ở Chicago. Kể từ đó, Thiền tông, cùng với yoga, đã trở thành lý thuyết phương Đông phổ biến nhất ở phương Tây, trong đó ưu tiên cho việc điều chỉnh ý thức đối với cơ thể.

Trong thực hành Thiền, không có thẩm quyền của các văn bản thần thánh, lời cầu nguyện và hướng dẫn, nhưng sự quan tâm cao độ được trả cho việc thiền định cá nhân. Như trong Phật giáo truyền thống, trong Thiền, tâm thức được nhận thức thông qua thực hành, biểu hiện cao nhất của nhận thức là giác ngộ. Sự chú ý ngày càng tăng đối với Phật giáo Thiền tông là do sự đơn giản của giáo lý này.

Khái niệm và thế giới quan

Giáo lý Phật giáo không thể được xếp vào hàng những tín điều mà trung tâm của nó là vị thần - đấng sáng tạo ra thế giới. Đây là một triết lý giả định sự hỗ trợ trong việc định hướng một người đến con đường hoàn thiện bản thân và tự hiểu biết. Không có ý kiến ​​gì về sự tồn tại của một linh hồn bất tử, về sự chuộc tội, nhưng có ý kiến ​​cho rằng tất cả những việc làm và suy nghĩ của một người đều quay trở lại. Và đây không phải là một hình phạt thiêng liêng, mà chỉ là kết quả của những hành động và suy nghĩ để lại những dấu ấn về nghiệp cá nhân.

Khám phá của Đức Phật là cuộc sống của con người là đau khổ, và mọi tạo vật đều có thể thay đổi và tồn tại trong thời gian ngắn. Buồn phiền là do ham muốn. Sẽ có thể tránh được đau khổ chỉ bằng cách tách khỏi những đam mê. Mục tiêu của những người theo giáo lý Phật giáo là trở thành niết bàn - một vị trí, thành tựu cho phép những đam mê biến mất, kết quả là cảm giác thích thú và độc lập được đánh thức. Mục tiêu này có thể đạt được bằng cách đi theo con đường giải thoát gấp tám lần.

Giáo lý Phật giáo rất phổ quát và đáng chú ý ở chỗ nó không dựa vào đức tin. Đây là một lý thuyết triết học. Thực hành là một phần quan trọng của nó. Phật giáo quá phức tạp để có thể mô tả ngắn gọn. Khi so sánh giáo lý này với các tôn giáo và hệ tư tưởng khác trên thế giới, tất cả tính nguyên bản cụ thể của nó được bộc lộ. Lời dạy này chỉ có thể được chấp nhận nếu ý thức được giải phóng khỏi các khuôn mẫu đạo đức.

Trước Công nguyên, vào giữa thiên niên kỷ thứ nhất, với tư cách là đối trọng với Bà La Môn giáo đang thịnh hành, Phật giáo bắt nguồn từ vùng phía bắc của Ấn Độ, nơi vẫn được coi là một trong những hệ tư tưởng lâu đời nhất trên thế giới. Giữ vị trí chủ đạo trong triết học, Phật giáo bắt nguồn từ bài giảng của Đức Phật (Thái tử Siddhartha Gautama) về bốn sự thật cao siêu được tiết lộ cho Ngài vào thời điểm Giác ngộ. Đức Phật, được dịch từ tiếng Phạn, là giác ngộ.

Lúc đầu, Phật giáo là một giáo lý, hệ tư tưởng và triết học, chỉ sau khi nó trở thành một tôn giáo. V hệ thống hợp lý Những quan điểm chính đáng về thế giới xung quanh, về con người và tri thức, là triết lý Phật giáo, vốn đã phát triển trong khuôn khổ của các hướng và trường phái Phật giáo khác nhau. Diễn biến của các sự kiện đã hình thành triết học Phật giáo và triết học Bà la môn giáo khác nhau về cách suy đoán.

Thế giới quan của Bà-la-môn được hướng dẫn bởi sức mạnh lâu đời của tín ngưỡng và truyền thống thần thoại, đã phát triển một khái niệm đặc biệt về lối sống và suy nghĩ. Tuy nhiên, triết lý của Phật giáo xác định bản chất của ý thức và tâm hồn con người trong quá trình tích lũy kiến ​​thức nhận được. Người sáng lập Phật giáo giải thích một cách hợp lý đạo lý tinh tế và sâu sắc mà ông đã lĩnh hội ở thời điểm Giác ngộ, biến đổi ý thức của con người và thay đổi cấu trúc tâm hồn của họ để hoạt động theo một trật tự mới của sự cứu rỗi hoặc giải thoát. Cơ sở của triết học Phật giáo là ba điểm:

1. Anitya hay lý thuyết về sự biến đổi và bất ổn định toàn diện

Mọi thứ tồn tại đều có thể sửa đổi và năng động. “Tất cả mọi thứ đều có thể thay đổi và suy tàn, tất cả những gì tồn tại được tạo ra bởi những điều kiện đặc biệt, biến mất cùng với sự đào thải của chúng. Tất cả mọi thứ có bắt đầu đều có kết thúc, ”Đức Phật nói;

2. Pratya Samutpada hay Lý thuyết về Sự phát sinh Phụ thuộc

Sự biến đổi vốn có trong mọi thứ tồn tại không phải là hỗn loạn, vì nó tuân theo quy luật tương sinh của các pháp. Một quy tắc giao tiếp bản năng và duy nhất quyết định tất cả các sự kiện của thế giới tinh thần và vật chất. Không có sự hỗ trợ của một nhà lãnh đạo có ý thức, Pháp hành động bằng trực giác. Nguyên nhân gốc rễ phát sinh đi kèm với hậu quả. Mọi thứ tồn tại đều được định sẵn và có nền tảng. Không có gì xảy ra mà không có một lý do;

3. Anatmavada hay lý thuyết về sự không tồn tại của linh hồn

Trạng thái phủ nhận cái "tôi" hay Atman cao hơn tuyệt đối. Đức Phật không phủ nhận tính bất khả phân của bản chất giống hệt nhau (linh hồn) trong một con người và một loạt các dòng tình huống. Dòng tình huống đang diễn ra là cuộc sống, tùy thuộc vào các điều kiện trước đó, làm phát sinh các trạng thái tiếp theo. Sự hình thành của sự thống nhất quan trọng thường được hiểu là ngọn đèn cháy suốt đêm, bởi vì ngọn lửa của nó phụ thuộc vào các điều kiện của thời điểm bùng cháy. Theo lý thuyết này, linh hồn được thay thế bằng một luồng ý thức liên tục. Trong tình huống như vậy, việc chuyển linh hồn sang thể xác khác là không tồn tại.

Ý tưởng của Phật giáo

Siddhartha Gautama hay Thích Ca Mâu Ni không phải là Đấng Tạo Hóa hay Thượng Đế, ông là một người bình thường tìm thấy cơ hội để hiểu cuộc sống - nguồn gốc của những khó khăn bên ngoài và bên trong. Vượt qua những khó khăn và hạn chế của bản thân, anh nhận ra cơ hội hữu hiệu để giúp đỡ người khác, trở thành một vị Phật - Toàn giác. Ông đã chứng minh bằng ví dụ của chính mình rằng bất kỳ người nào cũng có thể đạt được Giác ngộ, bởi vì người đó có khả năng, năng lực và các yếu tố cho phép sự chuyển hóa diễn ra - ở mọi người, “Phật tính” chiếm ưu thế.

Tất cả đều có trí tuệ, năng lực hiểu biết và kiến ​​thức; có một trái tim và một năng khiếu để thể hiện tình cảm đối với người khác. Mọi người đều có năng khiếu giao tiếp và năng lượng, tức là khả năng hành động. Dạy người hệ thống riêng lẻ và phương pháp, Đức Phật hiểu rằng con người không giống nhau và được đặc trưng bởi các khuynh hướng khác nhau, do đó Ngài đã không đưa ra bất kỳ một lời dạy giáo điều nào. Được kích thích mọi người chấp nhận đức tin và kiểm tra nó bằng chính kinh nghiệm của họ.

Phật giáo chứa đựng ý tưởng về sự bình đẳng của tất cả mọi người trong điều kiện họ được sở hữu các cơ hội như nhau. Trong Phật giáo, không có ý niệm về vương quốc của một linh hồn vô hạn chuộc tội, nhưng hành động của một người chắc chắn sẽ quay trở lại, gây ra nghiệp chướng, nhưng không phải là sự trừng phạt của thần thánh. Hành động của con người là kết quả của suy nghĩ và hành động.

Đức Đạt Lai Lạt Ma là người đứng đầu tối cao, là Đạo sư của tất cả các Guru và là người cố vấn tinh thần của tất cả các Phật tử trên thế giới trong thời điểm hiện tại. Theo anh, con đường dẫn đến hạnh phúc trải qua ba giai đoạn: tri thức, khiêm tốn và kiến ​​tạo. Mọi người đều có ý chí lựa chọn những gì gần gũi với mình nhất. Vị Lama đã chọn hai con đường: tri thức và sáng tạo. Đạo Phật nói với mọi người về bản thân họ, khơi dậy sự quan tâm thực sự, khuấy động ý thức và lý trí, giúp một người tìm thấy sự hòa hợp với chính mình và là con đường ngắn nhất để hiểu sự tồn tại của chính mình.

Mặc dù vậy, không phải ai cũng được cung cấp để hiểu và đạt được kiến ​​thức đầy đủ, chỉ những người nhìn thấy gốc rễ của những thất bại của họ mới có thể nhìn thấy thiết kế cao nhất của Vũ trụ. Mong muốn thiết lập mối liên hệ giữa bản thân và Vũ trụ, đặt ra câu hỏi “Chúng ta là ai và chúng ta đến từ đâu?” Mang đến cho mọi người cơ hội và sức mạnh để cải thiện bản thân. Những ý tưởng chính và tối quan trọng của Phật giáo là:

  • Thế giới là một đại dương sâu thẳm của đau khổ và phiền muộn bao quanh chúng ta ở khắp mọi nơi;
  • Cơ sở của đau khổ nằm ở những ham muốn ích kỷ của con người;
  • Hoạt động bên trong bản thân, loại bỏ ham muốn và chủ nghĩa bản ngã - cho phép bạn đạt được Giác ngộ và giải thoát khỏi đau khổ hay Niết bàn - hạnh phúc và tự do tư tưởng, là nguồn gốc chính của mọi rắc rối.

Mỗi người được trao cơ hội để hoàn thành quy tắc đơn giản dẫn đến hạnh phúc, nhưng trong thế giới hiện đại, điều này khó theo kịp, vì có nhiều cám dỗ làm suy yếu ý chí của chúng ta. Hầu hết những người theo đạo Phật đều rời bỏ nhà cửa và đi đến các tu viện, loại bỏ bản thân khỏi những suy nghĩ về sự cám dỗ. Đây là con đường đúng, nhưng khó để biết được ý nghĩa và đạt được niết bàn.

Niềm tin Phật giáo - Chân lý và Nền tảng

Có những khái niệm cơ bản về học thuyết Phật giáo:

  • Karma - như một nguyên tắc cơ bản giải thích nguyên nhân và tác động của các sự kiện xảy ra với một người. "Những gì xung quanh đến xung quanh";
  • Hóa thân là quy luật tái sinh của một số sinh vật thành những người khác. Quy tắc này khác với quy tắc "chuyển đổi linh hồn", vì nó không công nhận sự tồn tại của một linh hồn vĩnh viễn, như. Karma truyền từ sinh vật này sang sinh vật khác.
  • Bốn chân lý cao quý do Thích Ca Mâu Ni nói rõ.

Đạt được Niết bàn là một trong những mục tiêu cơ bản của Phật giáo. Niết bàn là mức độ nhận thức cao nhất đạt được bằng cách từ bỏ bản thân và các điều kiện thoải mái. Sau khi trải qua thời gian dài thiền định và suy tư sâu sắc, Đức Phật đã thấu hiểu khả năng tự chủ đối với ý thức, dẫn đến kết luận của con người về sự ràng buộc của con người đối với của cải thế gian và sự quan tâm vô độ về ý kiến ​​của người khác.

Về phương diện này, tâm hồn con người ngừng hoàn thiện và bắt đầu suy thoái, nhưng chỉ có thành tựu niết bàn mới giúp thoát khỏi hành vi “nô lệ”. Có một vòng tròn các niềm tin cơ bản đóng vai trò là nền tảng của giáo lý Phật giáo. Những cân nhắc cơ bản này chứa 4 tiên đề cao cả:

  1. Về sự đau khổ. Mỗi người đều bị Dukhi ảnh hưởng ở mức độ này hay mức độ khác - những suy nghĩ tiêu cực, tức giận, sợ hãi và đau khổ;
  2. Nguyên nhân sâu xa của đau khổ. Dukhi có nguyên nhân góp phần làm nảy sinh sự phụ thuộc vào lòng tham, ý chí yếu kém, thèm khát và những ham muốn phá hoại khác;
  3. Về sự tự diệt trừ căn nguyên của khổ đau. Mọi người đều có cơ hội thoát khỏi Dukha;
  4. Về con đường giải phóng. Sự giải thoát hoàn toàn khỏi Dukha nằm trên con đường dẫn đến Niết bàn.

Sự thật đầu tiên nói về sự tồn tại của một người trong đau khổ, bất mãn, thất vọng và những khoảnh khắc hạnh phúc, trong tương lai, cũng dẫn đến đau khổ. Đau khổ hay dằn vặt là lý do, dưới hình thức là một mong muốn lớn để làm chủ một cái gì đó, nằm trong sự gắn bó giữa con người và con người với thế giới hiện hữu.

Ý nghĩa của hai tiên đề đầu tiên bị vượt qua bởi hai tiên đề tiếp theo, nơi chúng nói về thế hệ lý do của đau khổ và sự phụ thuộc vào ý chí của con người - để phá vỡ vòng luẩn quẩn của đau khổ và thất vọng, cần phải từ bỏ ham muốn. . Chìa khóa để thoát khỏi nguyên nhân của đau khổ nằm trong tiên đề thứ tư, được xác nhận trong Bát chánh đạo. "Bát chánh đạo là về chính kiến, ý định, lời nói, hành động không sai lệch, lối sống, nỗ lực đúng đắn, nhận thức và tập trung." Bát chánh đạo có ba thành phần chính:

  • văn hóa ứng xử (ý nghĩ, lời nói và hành động không sai lệch), bao gồm các điều răn: không giết người, không trộm cắp, không nói dối và không tà dâm; và các đức tính; rộng lượng, bản chất tốt, khiêm tốn và thanh lọc;
  • văn hóa thiền định (tập trung ý thức) - một tập hợp các bài tập nhằm đạt được sự bình yên trong nội tâm, tách biệt khỏi thế giới và bình ổn những đam mê;
  • văn hóa của trí tuệ (quan điểm đúng) - kiến ​​thức về 4 chân lý cao quý.

Trong tất cả các tiên đề cao quý, Bát chánh đạo hình thành nên triết lý Phật giáo. Nhưng không một tôn giáo nào trên thế giới công nhận khả năng con người có thể trở thành một sinh vật giống như thần thánh. Bạn không nên vội vàng cực đoan, hãy giữ lấy con đường “trung đạo” hay nghĩa “vàng” của thế giới tinh thần và vật chất, bạn mới có thể đến gần Thượng đế.

Lược sử về sự xuất hiện của Phật giáo

Trong triết học của Ấn Độ cổ đại, Phật giáo, nơi cho phép bạn hiểu biết về Thiền, đã và đang ở vị trí quan trọng hàng đầu của xã hội. Xem xét ngắn gọn về nguồn gốc của Phật giáo, chúng tôi lưu ý rằng sự xuất hiện của nó được tạo điều kiện bởi những thay đổi trong Tình hình cuộc sống người của Ấn Độ. Đại khái là vào giữa thế kỷ thứ VI trước Công nguyên, xã hội bị ảnh hưởng bởi các cuộc khủng hoảng kinh tế và văn hóa. Các phong tục được chấp nhận chung tồn tại trước khi xuất hiện một tôn giáo mới đã trải qua một sự biến đổi.

Điều quan trọng nhất là thực tế là vào thời điểm đó các quan hệ giai cấp đang hình thành trong xã hội. Sự xuất hiện của các nhà khổ hạnh, những người đã hình thành tầm nhìn của riêng họ về thế giới, đã phục vụ cho sự xuất hiện của Phật giáo, vốn chống lại các truyền thống trong quá khứ. Thái tử Siddhartha Gautama, người sinh ra trong gia đình một vị vua giàu có của bộ tộc Shakya vào năm 560 trước Công nguyên, là người sáng lập Phật giáo trong tương lai. Vị hoàng tử giàu có từ nhỏ đến lớn không hề cảm thấy thất vọng và thiếu thốn, được bao quanh bởi sự xa hoa, không hề biết đến sự tồn tại của bệnh tật, tuổi già và cái chết.

Một lần, khi đang đi dạo bên ngoài cung điện, hoàng tử phải đối mặt với một cú sốc thực sự: những người già, bệnh tật và một đám tang. Cảnh tượng mà ông nhìn thấy có ảnh hưởng mạnh mẽ đến Siddhartha đến nỗi ở tuổi 29, ông đã gia nhập các ẩn sĩ lang thang. Kể từ đó, anh bắt đầu tìm kiếm chân lý của bản thể, cố gắng chiêm nghiệm bản chất các vấn đề của con người, tìm cách loại trừ chúng. Để tìm kiếm câu trả lời từ các nhà hiền triết cho những câu hỏi quan tâm, anh ta nhận ra rằng một chuỗi luân hồi vô tận là không thể tránh khỏi nếu người ta không giải thoát bản thân khỏi đau khổ trong hóa thân hiện tại.

Trong suốt 6 năm hành hương, Gautama đã cố gắng các kỹ thuật khác nhau và thực hành yoga, chuyển sang những cách khác để đạt được Giác ngộ. Cách làm việc đó là thiền định và cầu nguyện hàng ngày. Trong khoảnh khắc thiền định dưới gốc cây bồ đề nổi tiếng, ông đã thấu hiểu được sự Giác ngộ và tìm ra câu trả lời mà ông đã mong đợi từ lâu. Trong nhiều ngày, anh ấy đã ở một nơi, sau khi điều này và sự hiểu biết bất ngờ. Sau đó, khi đi đến thung lũng sông Hằng, ngài nhận pháp danh là "Đấng giác ngộ" và bắt đầu truyền giảng giáo lý cho người dân, bắt đầu từ thành phố Varanasi ở phía đông bắc Ấn Độ.

Nó bắt nguồn từ giữa thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên ở miền bắc Ấn Độ như một phong trào chống lại đạo Bà La Môn thống trị lúc bấy giờ. Vào giữa thế kỷ VI. BC. Xã hội Ấn Độ đang trải qua một cuộc khủng hoảng kinh tế - xã hội và văn hóa. Tổ chức bộ lạc và quan hệ truyền thống tan rã, quan hệ giai cấp hình thành. Vào thời điểm này ở Ấn Độ đã có một số lượng lớn những nhà khổ hạnh lang thang, họ đưa ra tầm nhìn của họ về thế giới. Sự phản đối của họ đối với trật tự hiện có đã khơi dậy sự đồng tình của người dân. Trong số những giáo lý thuộc loại này có Phật giáo, có ảnh hưởng lớn nhất c.

Hầu hết các nhà nghiên cứu đều tin rằng người sáng lập ra Phật giáo là có thật. Anh ta là con trai của người đứng đầu bộ tộc shakyev, sinh tại 560 gam. BC. ở phía đông bắc của Ấn Độ. Truyền thống nói rằng hoàng tử Ấn Độ Siddhartha Gautama sau một tuổi trẻ bất cẩn và hạnh phúc, tôi cảm nhận sâu sắc sự yếu ớt và vô vọng của cuộc sống, kinh hoàng trước ý tưởng về một chuỗi luân hồi bất tận. Ông rời nhà để giao tiếp với các nhà hiền triết để tìm câu trả lời cho câu hỏi: làm thế nào một người có thể giải thoát khỏi đau khổ. Hoàng tử đã du hành bảy năm và một lần, khi anh ấy đang ngồi dưới gốc cây Bồ đề, một cái nhìn sâu sắc đến với anh ta. Anh ấy đã tìm ra câu trả lời cho câu hỏi của mình. Tên Đức phật có nghĩa là "giác ngộ." Bị sốc trước khám phá của mình, ông ngồi dưới gốc cây này vài ngày, rồi đi xuống thung lũng, đến với những người mà ông bắt đầu rao giảng một giáo lý mới. Anh ấy đã thuyết pháp đầu tiên của mình trong Benares.Đầu tiên, ông được tham gia bởi năm học trò cũ của ông, những người đã bỏ ông khi ông từ bỏ chủ nghĩa khổ hạnh. Sau đó, anh ấy đã có được nhiều người theo dõi. Ý tưởng của ông gần với nhiều người. Trong 40 năm, ông đã thuyết giảng ở Bắc và Trung Ấn.

Chân lý của Phật giáo

Những sự thật chính được Đức Phật tiết lộ như sau.

Cả cuộc đời con người đều là đau khổ. Chân lý này dựa trên sự nhận biết tính vô thường và tạm thời của vạn vật. Mọi thứ phát sinh để bị phá hủy. Sự tồn tại là không có vật chất, nó tự nuốt chửng, do đó trong Phật giáo, nó được gọi là ngọn lửa. Và chỉ có nỗi buồn và đau khổ mới có thể được sinh ra từ ngọn lửa.

Nguyên nhân của đau khổ là mong muốn của chúng ta.Đau khổ nảy sinh bởi vì một người gắn bó với cuộc sống, anh ta khao khát tồn tại. Vì sự tồn tại chứa đầy nỗi buồn, nên đau khổ sẽ tồn tại chừng nào người ta còn khao khát cuộc sống.

Để thoát khỏi đau khổ, người ta phải thoát khỏi ham muốn.Điều này chỉ có thể thực hiện được khi đạt được niết bàn, trong Phật giáo được hiểu là sự diệt trừ đam mê, sự chấm dứt khát khao. Đây không phải là cùng một lúc kết thúc cuộc sống sao? Phật giáo tránh trả lời câu hỏi này một cách trực tiếp. Chỉ có những phán đoán tiêu cực được thể hiện về niết bàn: đây không phải là ham muốn và không phải là ý thức, không phải là sống và không phải là chết. Đây là trạng thái mà một người được giải thoát khỏi sự di cư của các linh hồn. Trong Phật giáo sau này, niết bàn được hiểu là phúc lạc, bao gồm tự do và tâm linh hóa.

Để thoát khỏi dục vọng, người ta phải đi theo Bát chánh đạo của sự cứu rỗi.Đó là định nghĩa của những bước này trên con đường dẫn đến niết bàn là điều cơ bản trong giáo lý của Đức Phật, được gọi là đường giữa, cho phép tránh được hai thái cực: ham mê nhục dục và hành hạ xác thịt. Giáo lý này được gọi là Bát chánh đạo của sự cứu rỗi vì nó chỉ ra tám trạng thái, bằng cách làm chủ mà một người có thể đạt được sự thanh lọc của tâm trí, sự tĩnh lặng và trực giác.

Các trạng thái này là:

  • hiểu đúng: người ta nên tin Phật rằng thế giới đầy phiền muộn và đau khổ;
  • ý định đúng: bạn hãy xác định vững chắc con đường của mình, hạn chế những đam mê và khát vọng của bản thân;
  • lời nói chính xác: bạn nên theo dõi lời nói của mình để chúng không dẫn đến điều ác - lời nói phải trung thực và nhân từ;
  • làm điều đúng: người ta nên tránh những hành động xấu, kiềm chế và làm những việc tốt;
  • lối sống đúng: người ta nên sống một cuộc sống xứng đáng mà không làm hại người đang sống;
  • những nỗ lực chính xác: bạn nên làm theo hướng suy nghĩ của mình, xua đuổi mọi điều xấu xa và hòa nhập với điều tốt đẹp;
  • những suy nghĩ đúng đắn: cần phải hiểu rằng điều ác là từ xác thịt chúng ta;
  • tiêu điểm chính xác: người ta phải thường xuyên và kiên nhẫn rèn luyện để đạt được khả năng tập trung, suy ngẫm, đi sâu tìm kiếm chân lý.

Hai bước đầu tiên có nghĩa là đạt được trí tuệ hoặc bát nhã. Ba hành vi tiếp theo là hành vi đạo đức - may. Và cuối cùng, ba điều cuối cùng là kỷ luật của tâm trí hoặc samadha.

Tuy nhiên, những trạng thái này không thể được hiểu là các bậc thang mà một người làm chủ dần dần. Mọi thứ đều được kết nối với nhau ở đây. Hành vi đạo đức là cần thiết để đạt được trí tuệ, và nếu không có kỷ luật của tâm trí, chúng ta không thể phát triển hành vi đạo đức. Khôn ngoan là người hành động từ bi; từ bi là người hành động khôn ngoan. Hành vi như vậy là không thể nếu không có kỷ luật của tâm trí.

Nhìn chung, chúng ta có thể nói rằng Phật giáo đã đưa khía cạnh cá nhân, điều mà trước đây không có trong thế giới quan phương Đông: tuyên bố rằng sự cứu rỗi chỉ có thể thực hiện được thông qua quyết tâm cá nhân và sự sẵn sàng hành động theo một hướng nhất định. Ngoài ra, trong Phật giáo, nó được truy tìm khá rõ ràng. ý tưởng về sự cần thiết của lòng trắc ẩn cho tất cả chúng sinh - ý tưởng được thể hiện đầy đủ nhất trong Phật giáo Đại thừa.

Các phương hướng chính của Phật giáo

Những người theo đạo Phật thời kỳ đầu chỉ là một trong nhiều giáo phái đối địch của xu hướng phi chính thống vào thời điểm đó, nhưng ảnh hưởng của họ đã tăng lên theo thời gian. Phật giáo được ủng hộ chủ yếu bởi người dân thành thị: những người cai trị, những chiến binh, những người đã nhìn thấy trong đó một cơ hội để thoát khỏi quyền lực tối cao của các bà la môn.

Những tín đồ đầu tiên của Đức Phật đã tụ tập ở một nơi vắng vẻ nào đó trong mùa mưa và chờ đợi thời kỳ này, họ đã hình thành một cộng đồng nhỏ. Những người vào cộng đồng thường từ bỏ tất cả tài sản. Họ được gọi là các tỳ khưu có nghĩa là "người ăn xin". Họ cạo trọc đầu, ăn mặc rách rưới, chủ yếu là màu vàng và chỉ mang theo những thứ cần thiết: ba món quần áo (trên, dưới và áo cà-sa), dao cạo, kim, thắt lưng, rây lọc nước, chọn côn trùng. từ nó (ahimsa), cây tăm, chiếc cốc ăn xin. Họ dành phần lớn thời gian trên đường để thu thập của bố thí. Họ chỉ có thể ăn đến trưa và chỉ ăn chay. Trong một hang động, trong một tòa nhà bỏ hoang, các tỳ khưu đã trải qua một mùa mưa, nói chuyện về những chủ đề ngoan đạo và thực hành cải thiện bản thân. Các vị tỳ khưu đã chết thường được chôn cất gần nơi sinh sống của họ. Sau đó, tại nơi chôn cất họ, các đài tưởng niệm-bảo tháp đã được dựng lên (cấu trúc hầm mộ hình mái vòm với lối vào có tường bao kín). Xung quanh các bảo tháp này đã được xây dựng các tòa nhà khác nhau... Sau đó, các tu viện mọc lên gần những nơi này. Bản hiến chương đời tu được hình thành. Khi Đức Phật còn sống, chính Ngài đã làm sáng tỏ tất cả những câu hỏi khó của giáo pháp. Sau khi ông mất, truyền khẩu vẫn tiếp tục trong một thời gian dài.

Ngay sau khi Đức Phật qua đời, các tín đồ của ông đã triệu tập hội đồng Phật giáo đầu tiên để phong thánh cho các giáo lý. Mục đích của nhà thờ lớn này, diễn ra ở TP. Rajagrih, là để tìm ra văn bản thông điệp của Đức Phật. Tuy nhiên, không phải ai cũng đồng tình với các quyết định được đưa ra tại hội đồng này. Vào năm 380 trước Công nguyên. một hội đồng thứ hai đã được triệu tập trong Vaishali, nhằm giải quyết những bất đồng đã nảy sinh.

Phật giáo phát triển mạnh mẽ dưới thời trị vì của hoàng đế Ashoka(Thế kỷ III TCN), nhờ những nỗ lực của họ, Phật giáo đã trở thành hệ tư tưởng chính thức của nhà nước và vượt ra khỏi biên giới của Ấn Độ. Ashoka đã làm rất nhiều cho đức tin Phật giáo. Ông đã dựng lên 84 nghìn bảo tháp. Trong thời gian trị vì của ông, nhà thờ lớn thứ ba được tổ chức tại TP. Pataliputra, trên đó văn bản của những cuốn sách thiêng liêng của Phật giáo đã được phê duyệt, Tipitaku(hoặc Tam tạng), và một quyết định đã được đưa ra để gửi những người truyền giáo đến tất cả các vùng của đất nước, đến tận Ceylon. Ashoka gửi con trai của mình đến Ceylon, nơi ông trở thành một sứ đồ, chuyển đổi hàng ngàn người theo Phật giáo và xây dựng nhiều tu viện. Chính tại đây, giáo luật miền nam của giáo hội Phật giáo được thành lập - hinayana, còn được gọi là theravada(theo lời dạy của các bô lão). Hinayana có nghĩa là "phương tiện nhỏ hoặc con đường cứu rỗi hẹp."

Vào giữa thế kỷ trước trước Công nguyên. ở phía tây bắc của Ấn Độ, những người cai trị Scythia đã tạo ra vương quốc Kushan, người cai trị đó là Kanishka, một Phật tử nhiệt thành và là người bảo trợ của Phật giáo. Kanishka đã triệu tập một hội đồng thứ tư vào cuối thế kỷ thứ nhất. QUẢNG CÁO ở thị trấn Kashmir. Hội đồng đã xây dựng và thông qua các điều khoản chính của một xu hướng mới trong Phật giáo, đã nhận được tên là đại thừa -"Cỗ xe lớn hay vòng tròn cứu rỗi rộng lớn." Phật giáo Đại thừa được phát triển bởi một Phật tử Ấn Độ nổi tiếng Nagarajuna, đã thực hiện nhiều thay đổi trong việc giảng dạy cổ điển.

Đặc điểm của các hướng đi chính của Phật giáo như sau (xem bảng).

Các phương hướng chính của Phật giáo

Hinayana

Đại thừa

  • Đời sống xuất gia được coi là lý tưởng, chỉ có tu sĩ mới có thể đạt được sự cứu rỗi và thoát khỏi luân hồi
  • Trên con đường cứu rỗi, không ai có thể giúp được một người, mọi việc đều tùy thuộc vào nỗ lực của bản thân.
  • Không có vị thánh nào có thể cầu bầu cho mọi người
  • Không có khái niệm thiên đường và địa ngục. Chỉ có niết bàn và sự chấm dứt của hóa thân
  • Không có nghi lễ và phép thuật
  • Các biểu tượng và tác phẩm điêu khắc đình đám bị mất tích
  • Tin rằng lòng mộ đạo của một cư sĩ có thể so sánh với công đức của một tu sĩ và mang lại sự cứu rỗi
  • Tổ chức của các vị bồ tát xuất hiện - những vị thánh đã đạt được giác ngộ, người giúp đỡ giáo dân, dẫn dắt họ đi trên con đường cứu rỗi
  • Một quần thể lớn của các vị thánh xuất hiện, người mà bạn có thể cầu nguyện, hãy yêu cầu họ giúp đỡ
  • Khái niệm về thiên đường xuất hiện, nơi linh hồn rơi xuống để làm việc tốt, và địa ngục, nơi nó rơi xuống như một hình phạt cho tội lỗi. Rất coi trọng các nghi lễ và ma thuật.
  • Hình ảnh điêu khắc của các vị Phật và Bồ tát xuất hiện

Phật giáo bắt nguồn và phát triển mạnh mẽ ở Ấn Độ, nhưng đến cuối thiên niên kỷ 1 sau Công nguyên. ông đang mất vị trí của mình ở đây và bị lật đổ bởi Ấn Độ giáo, vốn quen thuộc hơn với cư dân Ấn Độ. Có một số lý do dẫn đến kết quả này:

  • sự phát triển của đạo Hinđu, vốn kế thừa những giá trị truyền thống của đạo Bà la môn và hiện đại hóa nó;
  • sự thù địch giữa các hướng khác nhau của Phật giáo, thường dẫn đến đấu tranh công khai;
  • Một đòn quyết định đối với Phật giáo đã bị giáng xuống bởi người Ả Rập, những người đã chinh phục nhiều lãnh thổ của Ấn Độ trong thế kỷ 7-8. và mang theo đạo Hồi với họ.

Mặt khác, Phật giáo đã lan rộng ở nhiều nước Đông Á, trở thành một tôn giáo thế giới, vẫn giữ được ảnh hưởng của nó cho đến ngày nay.

Văn học thiêng liêng và những ý tưởng về cấu trúc của thế giới

Giáo lý của Phật giáo được trình bày trong một số tuyển tập kinh điển, vị trí trung tâm trong số đó là kinh điển tiếng Pali "Tipitaka" hay "Tripitaka", có nghĩa là "ba giỏ". Các văn bản Phật giáo ban đầu được viết trên lá cọ, được đặt trong giỏ. Canon viết bằng ngôn ngữ Tiếng Pali. Trong cách phát âm, tiếng Pali có liên quan đến tiếng Phạn giống như tiếng Ý là tiếng Latinh. Canon có ba phần.

  1. Luật tạng, chứa đựng sự giảng dạy về đạo đức, cũng như thông tin về kỷ luật và lễ giáo; điều này bao gồm 227 quy tắc mà các tu sĩ phải sống;
  2. Kinh pitaka, chứa đựng những lời dạy của Đức Phật và văn học Phật giáo phổ biến bao gồm “ Dhammapadu", Có nghĩa là" con đường của sự thật "(tuyển tập các câu chuyện ngụ ngôn Phật giáo), và" Jataku”- tập hợp những câu chuyện về tiền kiếp của Đức Phật;
  3. Abidhamma Pitaka, chứa các đại diện siêu hình của Phật giáo, các văn bản triết học đặt ra sự hiểu biết của Phật giáo về cuộc sống.

Các sách liệt kê từ tất cả các hướng của Phật giáo được Tiểu thừa đặc biệt công nhận. Các nhánh khác của Phật giáo có những nguồn thiêng liêng của riêng họ.

Những người theo Đại thừa coi cuốn sách thánh của họ Kinh Bát Nhã Ba La Mật Đa”(Những lời dạy về sự khôn ngoan hoàn hảo). Nó được coi là một sự khải thị của chính Đức Phật. Do sự khó hiểu đặc biệt, những người đương thời với Đức Phật đã gửi nó vào Cung điện của Xà tinh ở trung giới, và khi đến thời điểm thích hợp để tiết lộ những lời dạy này cho mọi người, nhà tư tưởng Phật giáo vĩ đại Nagarajuna đã đưa họ trở lại thế giới của Mọi người.

Kinh điển Đại thừa được viết bằng tiếng Phạn. Chúng bao gồm các môn thần thoại và triết học. Các phần riêng lẻ của những cuốn sách này là Kinh Kim Cương, Tâm KinhKinh Pháp Hoa.

Một đặc điểm quan trọng của các sách thiêng liêng Đại thừa là Siddtarha Gautama không được coi là vị Phật duy nhất: đã có những người khác trước ngài và sẽ có những người khác sau ngài. Tầm quan trọng lớnđã phát triển giáo lý trong những cuốn sách này về bồ tát (bodi là đấng giác ngộ, sattva là bản thể) - một chúng sinh đã sẵn sàng đi đến niết bàn, nhưng trì hoãn quá trình chuyển đổi này để giúp đỡ người khác. Tôn kính nhất là bồ tát Quán Thế Âm.

Vũ trụ học của Phật giáo rất được quan tâm, vì nó làm nền tảng cho mọi quan điểm về cuộc sống. Theo nguyên lý cơ bản của Phật giáo, vũ trụ có cấu trúc nhiều lớp. Ở trung tâm của thế giới trần gian, đó là đĩa hình trụ, có một ngọn núi Đo lường. Cô ấy bị bao vây bảy vùng biển hình vành đai đồng tâm và nhiều vòng núi phân chia các vùng biển. Bên ngoài dãy núi cuối cùng là biển, có thể tiếp cận được với mắt của mọi người. Nằm trên đó bốn hòn đảo thế giới. Trong ruột của trái đất là hang động địa ngục. Cao chót vót trên mặt đất sáu thiên đường, là nơi sinh sống của 100.000 nghìn vị thần (quần thần của Phật giáo bao gồm tất cả các vị thần của Bà La Môn giáo, cũng như các vị thần của các dân tộc khác). Các vị thần có Hội trường nơi họ tụ tập vào ngày 8 tháng Giêng âm lịch, và công viên giải trí. Phật được coi là thần chính, nhưng ông không phải là đấng sáng tạo ra thế giới, thế giới tồn tại bên cạnh ông, ông vĩnh viễn như Phật. Các vị thần sinh ra và chết đi theo ý muốn.

Trên sáu bầu trời này - 20 Thiên đàng Brahma; Thiên cầu càng cao thì đời sống tâm linh trong đó càng dễ dàng và nhiều hơn. Trong bốn cuối cùng, được gọi là brahmaloka, không còn hình ảnh nào nữa và không có sự tái sinh, ở đây những người có phước đã được dự phần vào niết bàn. Phần còn lại của thế giới được gọi là Kamaloka. Tất cả cùng nhau tạo nên vũ trụ trong tổng thể. Có vô số vũ trụ như vậy.

Vô số vũ trụ không chỉ được hiểu theo nghĩa địa lý mà còn theo nghĩa lịch sử. Các trường đại học được sinh ra và chết đi. Thời gian tồn tại của vũ trụ được gọi là kalpa. Trong bối cảnh vô tận của thế hệ và hủy diệt này, vở kịch của cuộc đời đã diễn ra.

Tuy nhiên, giáo lý của Phật giáo né tránh bất kỳ tuyên bố siêu hình nào, nó không nói về vô hạn, hoặc hữu hạn, hoặc vĩnh cửu, hoặc không vĩnh viễn, hoặc hiện hữu, hoặc không tồn tại. Phật giáo nói về hình thức, lý do, hình ảnh - tất cả điều này hợp nhất khái niệm luân hồi, chu kỳ của các kiếp luân hồi. Luân hồi bao gồm tất cả các đối tượng sinh ra và biến mất; nó là kết quả của các trạng thái trước đây và là nguyên nhân của các hành động trong tương lai phát sinh theo quy luật của pháp. Giáo pháp- nó là một quy luật đạo đức, chuẩn mực mà hình ảnh được tạo ra; luân hồi là hình thức mà luật được thực hiện. Dhamma không phải là một nguyên tắc vật lý của quan hệ nhân quả, mà là một trật tự thế giới đạo đức, nguyên tắc của quả báo. Giáo pháp và luân hồi có liên quan mật thiết với nhau, nhưng chúng chỉ có thể được hiểu cùng với khái niệm cơ bản của Phật giáo và thế giới quan của Ấn Độ nói chung - khái niệm về nghiệp. Nghiệp chướng có nghĩa riêng hiện thân của luật pháp, sự trừng phạt hoặc phần thưởng cho riêng Sự vụ.

Một khái niệm quan trọng trong Phật giáo là khái niệm "Apshan". Nó thường được dịch sang tiếng Nga là "linh hồn cá nhân". Nhưng Phật giáo không biết linh hồn theo nghĩa Âu châu. Atman có nghĩa là tổng thể của các trạng thái ý thức. Có nhiều trạng thái ý thức được gọi là vụ bê bối hoặc các pháp, nhưng không thể tìm thấy vật mang các trạng thái này, tự nó sẽ tồn tại. Sắc uẩn đưa đến một hành động nào đó, từ đó nghiệp lực tăng trưởng. Những con chồn hôi tan rã khi chết, nhưng nghiệp vẫn tiếp tục sống và dẫn đến những tồn tại mới. Karma không chết và dẫn đến sự chuyển đổi của linh hồn. tiếp tục tồn tại không phải vì sự bất tử của linh hồn, mà vì sự bất khả phân hủy của những việc làm của anh ta. Do đó, Karma được hiểu là một cái gì đó vật chất, từ đó phát sinh ra tất cả các sinh vật sống và chuyển động. Đồng thời, nghiệp được hiểu là một cái gì đó mang tính chủ quan, do chính bản thân các cá nhân tạo ra. Cho nên luân hồi là hình tướng, là hiện thân của nghiệp; dhamma là luật tự nó trở nên rõ ràng nhờ nghiệp. Và ngược lại, nghiệp được hình thành từ luân hồi, rồi ảnh hưởng đến các kiếp luân hồi tiếp theo. Đây là biểu hiện của dhamma. Chỉ có thể giải thoát khỏi nghiệp chướng, tránh các kiếp luân hồi khác khi đạt được niết bàn, về điều đó Phật giáo cũng không nói rõ điều gì. Đây không phải là sống, nhưng cũng không phải là chết, không phải là ham muốn và không phải là ý thức. Niết bàn có thể hiểu là trạng thái không còn ham muốn, là sự an lạc hoàn toàn. Từ sự hiểu biết này về thế giới và sự tồn tại của con người, bốn chân lý được Đức Phật tiết lộ theo sau.

Cộng đồng Phật giáo. Các ngày lễ và buổi lễ

Những người theo đạo Phật gọi giáo lý của họ là Trirate hoặc Một bạo chúa(kho báu ba phần), nghĩa là Phật, dhamma (giảng dạy) và sangha (cộng đồng). Ban đầu, cộng đồng Phật giáo là một nhóm các nhà sư khất sĩ, tỳ khưu. Sau khi Phật nhập diệt, không có người đứng đầu cộng đồng. Việc nhất thể hóa chư Tăng chỉ được thực hiện trên cơ sở lời Phật dạy, lời dạy của Ngài. Không có sự tập trung của giáo hội trong Phật giáo, ngoại trừ hệ thống cấp bậc tự nhiên - theo thâm niên. Các cộng đồng sống trong khu phố có thể đoàn kết, các nhà sư cùng hành động, nhưng không theo lệnh. Các tu viện dần dần được hình thành. Cộng đồng đoàn kết trong khuôn khổ của tu viện được gọi là sangha.Đôi khi từ "sangha" được sử dụng để chỉ các Phật tử của một vùng hoặc toàn bộ quốc gia.

Lúc đầu, mọi người được chấp nhận vào tăng đoàn, sau đó một số hạn chế được đưa ra, họ ngừng nhận tội phạm, nô lệ, trẻ vị thành niên mà không có sự đồng ý của cha mẹ. Thanh thiếu niên thường trở thành những người mới, họ học đọc và viết, nghiên cứu các văn bản thiêng liêng, nhận được một nền giáo dục đáng kể cho thời gian đó. Những người bước vào Tăng đoàn trong thời gian ở trong tu viện phải từ bỏ mọi thứ kết nối anh ta với thế giới - gia đình, đẳng cấp, tài sản - và thực hiện năm lời thề: Không giết người, không trộm cắp, không nói dối, không tà dâm, không say xỉn.; ông cũng phải cạo tóc và mặc quần áo xuất gia. Tuy nhiên, bất cứ lúc nào nhà sư cũng có thể rời tu viện, vì điều này ông không bị lên án, và ông có thể thân thiện với cộng đồng.

Những nhà sư quyết định cống hiến cả cuộc đời cho tôn giáo đã trải qua một nghi thức chuyển đạo. Người mới học đã phải trải qua một cuộc kiểm tra nghiêm ngặt, thử thách tinh thần và ý chí của anh ta. Việc gia nhập tăng đoàn với tư cách là một nhà sư áp đặt các nhiệm vụ và lời thề bổ sung: không hát hoặc nhảy; không ngủ trên những chiếc giường êm ái; không ăn không đúng bữa; không tiếp thu; không sử dụng các đồ có mùi nồng hoặc màu sắc đậm. Ngoài ra, có một số lượng lớn các lệnh cấm và hạn chế nhỏ. Hai lần một tháng - vào trăng non và trăng tròn - các nhà sư tụ tập để xưng tội lẫn nhau. Những người chưa thành lập, phụ nữ và giáo dân không được tham dự các buổi họp này. Tùy thuộc vào mức độ nghiêm trọng của tội lỗi, các biện pháp trừng phạt cũng được áp dụng, thường được thể hiện dưới hình thức tự nguyện ăn năn. Bốn tội lớn phải lưu đày vĩnh viễn: giao hợp xác thịt; giết người; trộm cắp và tuyên bố sai rằng ai đó sở hữu sức mạnh siêu phàm và phẩm giá của một vị la hán.

La Hán -đây là lý tưởng của Phật giáo. Đây là tên gọi của những vị thánh hay hiền nhân đã giải thoát khỏi sinh tử luân hồi và sau khi chết sẽ lên cõi niết bàn. Một vị A La Hán là người đã làm tất cả những gì mà mình phải làm: anh ta đã tiêu diệt dục vọng trong bản thân, sự phấn đấu để nhận ra bản thân, vô minh và tà kiến.

Cũng có những tu viện dành cho phụ nữ. Họ được tổ chức theo cách tương tự như dành cho nam giới, nhưng tất cả các nghi lễ chính trong họ được thực hiện bởi các nhà sư từ tu viện gần nhất.

Chiếc áo cà sa vô cùng đơn giản. Anh ta có ba món quần áo: đồ lót, áo khoác ngoài và một chiếc áo cà sa, màu vàng ở phía nam và màu đỏ ở phía bắc. Anh ta không thể lấy tiền trong bất kỳ hoàn cảnh nào, ngay cả khi anh ta không phải xin thức ăn, và bản thân các cư sĩ phải phục vụ nó cho nhà sư xuất hiện trước cửa nhà. Các nhà sư từ bỏ thế giới đã đến nhà của họ mỗi ngày những người bình thường, đối với người mà sự xuất hiện của một nhà sư là một bài giảng sống động và một lời mời gọi đến một cuộc sống cao hơn. Vì xúc phạm chư tăng, cư sĩ bị phạt không nhận của bố thí, làm lật úp bát khất thực. Nếu theo cách này, người giáo dân bị từ chối được hòa giải với cộng đồng, thì quà tặng của anh ta lại được chấp nhận. Cư sĩ vẫn luôn cho rằng tu sĩ là một chúng sinh hạ đẳng.

Các nhà sư không có biểu hiện thực sự của sự thờ phượng. Họ đã không phục vụ các vị thần; ngược lại, họ tin rằng các vị thần phải phục vụ họ vì họ là những vị thánh. Các nhà sư không tham gia vào bất kỳ loại công việc nào, ngoại trừ việc đi bộ hàng ngày để khất thực. Các hoạt động của họ bao gồm các bài tập tâm linh, thiền định, đọc và viết lại những cuốn sách thiêng liêng, biểu diễn hoặc tham gia thực hiện các nghi lễ.

Các hội nghị sám hối đã được mô tả, mà chỉ các nhà sư mới được phép tham gia, thuộc về nghi thức Phật giáo. Tuy nhiên, có rất nhiều nghi lễ mà giáo dân tham gia. Các Phật tử đã áp dụng phong tục kỷ niệm một ngày nghỉ bốn lần một tháng. Ngày lễ này được đặt tên là uposatha, một cái gì đó giống như thứ bảy đối với người Do Thái, Chủ nhật đối với người theo đạo Thiên chúa. Trong những ngày này, các nhà sư dạy giáo dân và giải thích kinh điển.

Trong Phật giáo, có một số lượng lớn các ngày lễ và nghi lễ, chủ đề trọng tâm là hình tượng Đức Phật - những sự kiện quan trọng nhất trong cuộc đời, giáo lý của Ngài và cộng đồng tu viện do Ngài tổ chức. Ở mỗi quốc gia, những ngày lễ này được tổ chức theo nhiều cách khác nhau, tùy thuộc vào đặc điểm của văn hóa dân tộc. Tất cả các ngày lễ của Phật giáo đều được tổ chức theo âm lịch, và hầu hết các ngày lễ quan trọng nhất rơi vào ngày trăng tròn, vì người ta tin rằng ngày trăng tròn có tài sản kỳ diệu chỉ ra sự cần thiết của sự siêng năng đối với người đó và hứa sẽ thực hiện.

Cân nặng

Ngày lễ này dành riêng cho ba sự kiện quan trọng trong cuộc đời của Đức Phật: sinh nhật, ngày thành đạo và ngày đi đến cõi niết bàn - và là ngày lễ quan trọng nhất trong tất cả các ngày lễ của Phật giáo. Nó được tổ chức vào ngày trăng tròn của tháng thứ hai trong lịch Ấn Độ, rơi vào cuối tháng 5 - đầu tháng 6 theo lịch Gregory.

Vào những ngày lễ, các buổi cầu nguyện long trọng được tổ chức ở tất cả các tu viện và tổ chức các đám rước, đám rước. Các ngôi đền được trang trí bằng những vòng hoa và đèn lồng bằng giấy - chúng tượng trưng cho sự giác ngộ đã đến với thế giới với những lời dạy của Đức Phật. Trên địa phận của các ngôi chùa, đèn dầu cũng được đặt xung quanh cây thiêng và bảo tháp Các nhà sư đọc kinh suốt đêm và kể cho các tín đồ những câu chuyện về cuộc đời của Đức Phật và các đệ tử của Ngài. Các cư sĩ cũng ngồi thiền trong chùa và lắng nghe những lời hướng dẫn của các nhà sư suốt đêm. Lệnh cấm đối với công việc nông nghiệp và các hoạt động khác có thể gây hại cho các sinh vật sống nhỏ được đặc biệt tuân thủ. Sau khi kết thúc nghi thức cầu nguyện, giáo dân sắp xếp một bữa ăn thịnh soạn cho các thành viên trong cộng đoàn tu viện và tặng quà cho họ. Một nghi lễ đặc trưng của ngày lễ là rửa các bức tượng Phật bằng nước ngọt hoặc trà và tắm chúng bằng hoa.

Theo đạo Lama, ngày lễ này là ngày nghi lễ nghiêm ngặt nhất trong lịch, khi thịt bị cấm và đèn được thắp sáng khắp nơi. Vào ngày này, người ta thường đi vòng quanh các bảo tháp, chùa chiền và các điện thờ Phật khác theo chiều kim đồng hồ, trải khắp mặt đất. Nhiều người thề sẽ tuân thủ việc ăn chay nghiêm ngặt và giữ im lặng trong bảy ngày.

Vassa

Vassa(từ tên của tháng trong tiếng Pali) - ẩn dật trong mùa mưa. Công việc hoằng pháp và cả cuộc đời của Đức Phật và các đệ tử của Ngài gắn liền với những cuộc phiêu bạt, lưu lạc triền miên. Trong mùa mưa, bắt đầu vào cuối tháng 6 và kết thúc vào đầu tháng 9, việc đi lại là không thể. Theo truyền thuyết, đó là vào mùa mưa, lần đầu tiên Đức Phật nhập thất cùng với các đệ tử của mình ở Rừng nai (Sarnath). Do đó, vào thời kỳ những cộng đồng tu viện đầu tiên, phong tục đã được thiết lập để dừng lại trong mùa mưa ở một số nơi vắng vẻ và dành thời gian này để cầu nguyện và thiền định. Chẳng bao lâu phong tục này đã trở thành một quy tắc bắt buộc của đời sống tu viện và được tất cả các nhánh của Phật giáo tuân theo. Trong thời gian này, các nhà sư không rời tu viện của họ và tham gia vào việc thực hành thiền định và hiểu sâu hơn các giáo lý Phật giáo. Trong giai đoạn này, sự giao tiếp thông thường của các nhà sư với giáo dân bị giảm sút.

Tại các quốc gia Đông Nam Á, bản thân cư sĩ thường xuất gia trong mùa mưa và trong ba tháng có lối sống giống như các nhà sư. Trong thời kỳ này, hôn nhân bị cấm. Kết thúc thời gian ẩn dật, các tu sĩ thú nhận tội lỗi với nhau và xin đồng đạo tha thứ. Trong tháng tiếp theo, các liên lạc và liên lạc giữa các nhà sư và giáo dân dần dần được khôi phục.

Lễ hội của ánh sáng

Ngày lễ này đánh dấu sự kết thúc của sự ẩn dật của các tu viện và được tổ chức vào ngày trăng tròn của tháng thứ chín. âm lịch(Tháng 10 - theo lịch Gregory). Kỳ nghỉ kéo dài một tháng. Trong các ngôi đền và tu viện, các nghi lễ được tổ chức, dành riêng cho kỳ nghỉ và sự rút lui khỏi cộng đồng của những người đã tham gia vào mùa mưa. Vào đêm trăng tròn, mọi thứ đều được chiếu sáng bằng đèn, nến, đèn lồng giấy và đèn điện đều được sử dụng. Những ngọn lửa được cho là được đốt lên để soi sáng con đường của Budtse, mời anh ta từ trên trời xuống sau khi anh ta giảng một bài thuyết pháp cho mẹ mình. Ở một số tu viện, tượng Phật được tháo ra khỏi bệ và mang đi khắp các đường phố, tượng trưng cho việc Đức Phật giáng trần.

Vào những ngày này, người ta thường đi thăm họ hàng, thăm hỏi nhau để tỏ lòng thành kính và làm những món quà nhỏ. Lễ kỷ niệm kết thúc bằng buổi lễ kathina(từ tiếng Phạn - quần áo), bao gồm thực tế là giáo dân tặng quần áo cho các thành viên của cộng đồng. Một chiếc áo cà sa được trang trọng trình lên người đứng đầu tu viện, người này sau đó trao lại cho nhà sư, được công nhận là người có đức hạnh cao nhất trong tu viện. Tên của buổi lễ bắt nguồn từ cách may quần áo. Các mảnh vải được kéo qua khung và sau đó được khâu lại với nhau. Khung này được gọi là kathina. Một nghĩa khác của từ kathina là "khó khăn", ngụ ý sự khó khăn khi trở thành một đệ tử của Đức Phật.

Nghi thức kathina đã trở thành nghi lễ duy nhất mà cư sĩ được tham gia.

Có rất nhiều nơi thờ cúng linh thiêng trong Phật giáo. Người ta tin rằng chính Đức Phật đã xác định các thành phố là nơi hành hương: nơi Ngài sinh ra - Capilavatta; nơi ông ấy đạt được giác ngộ cao nhất - Gaia; nơi ông ấy giảng lần đầu tiên - Benares; nơi nhập niết bàn - Kushinagara.