Древнегреческая философия возникла в эпоху наивысшего расцвета греческой культуры. Сначала это была попытка постичь окружающий мир, понять смысл и законы вселенной. Начало древняя философия Греции берет, скорее всего, в Египте и Малой Азии – ведь именно туда путешествовали греки за сокровенными знаниями еще более древних цивилизаций.

Что примечательно, основные философские идеи и принципы были высказаны именно философами Греции. Новые имена практически ничего нового не добавили.

Основное отличие древнегреческих философов от их более современных коллег состоит в том, что они не просто «говорили» о жизни, они так «жили». Философия проявлялась не столько в умных книгах и трактатах, сколько в реальной жизни. Если надо было страдать за свои личные убеждения, то философ, живший в древней Греции, мог и страдать, и умирать за свои принципы.

Древнегреческая философия возникла тогда, когда в библиотеках не было разнообразных книг, в то время правитель считал за честь называться философом.

Вся европейская и значительная часть современной мировой цивилизации каким-то образом – прямо или косвенно, являются продуктом древнегреческой культуры.

Следует учитывать тот факт, что под «Древней Грецией» подразумевается цивилизация, которая включала в себя рабовладельческие государства, расположенные на юге Балканского полуострова, на побережье Фракии, на островах Эгейского моря и на западной береговой полосе Малой Азии (VII – VI века). Первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит. В греческой философии выделяют три периода. Первый: от Фалеса до Аристотеля. Второй: Развитие греческой философии в римском мире. Третий: неоплатоновская философия. Если брать хронологию, то эти три периода охватывают более тысячелетия (конец VII века до нашей эры - VI век нашей эры).

Некоторые исследователи первый период греческой философии делят на три этапа – это более четко обозначает развитие философии по характеру и по решению исследования проблем. Первый этап – деятельность философов Милетской (от названия города Милет) школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Второй этап – деятельность софистов, Сократа и его последователей – сократиков. Третий этап – философия Платона и Аристотеля. Деятельность первых древнегреческих философов до наших дней не дошла, о ней можно узнать только из произведений последующих мыслителей и философов Греции и Рима.

«Первая и лучшая победа - это победа над самим собой!». Не правда ли, с данным изречением не поспоришь?! Во все времена люди старались познать самое себя и окружающий мир. В Европе начало развития философии - учение о познании всего сущего и исследованию причин и принципов вещей, в VII-V вв. д.н.э. положила Эллада. Философы Древней Греции стремились ответить на вопросы: «Из чего произошел мир?», «Зачем?», «Познаваем ли он?».

Ранняя греческая философия (VI-V вв. д.н.э.)

Древние философские школы включали в себя милетскую, пифагорейскую, элейскую, атомизм. Родоначальником греческой философии считают Фалеса Милетского - философа и математика, который рассматривал Воду, как начало всего и вся. По мнению Фалеса Вода - это Альфа и Омега, начало и конец Вселенной. Его концепцию «утвердили» Гераклит и Плутарх , которые отмечали, что Вода (Влага), испаряясь, обращается в воздух, выпадает в виде осадков, питает землю, то есть жизнь без нее невозможна. «Родителем» всего сущего считали Воду и древние египтяне.

Милетцы

Представители Милетской школы Анаксимандр и Анаксимен в качестве «первоначала» видели апейрон (нечто божественное, бесконечное, находящееся в непрерывном движении) и воздух. Кстати, Анаксимандр первым из мыслителей выдвинул предположение, что Земля имеет форму сферы. Милетцы полагали, что Единое Вечное имеет первовещество - некую субстанцию абстрактную, неопределенную, беспредельную и божественную. Находясь у истоков греческой науки, они первыми ввели научную терминологию и стали писать прозой.

7 мудрецов

«Отец» философии Фалес возглавлял список «7 мудрецов», куда входили политики, мыслители, общественные деятели VII-VI вв. д.н.э. Кроме него неизменными в этом списке во всех источниках оставались:

• Солон из Афин - поэт, политик, архонт по роду деятельности (гг.жизни 640-559 до н.э.); сыграл важную роль в становлении Афинского государства;
• Биант из Приены - мудрец, общественный деятель (625-559 гг. до н.э.); автор крылатой фразы «Все свое ношу с собой»;
• Питтак из Митилены - мудрец (д/р 650 – д/с 570 гг. до н.э.), автор изречения «С неизбежностью и боги не спорят».

Философия «7 мудрецов» - это и не наука, и не мифология, а сознание, которое достигается уровнем житейской мудрости и проявляется в изречениях, пословицах и поговорках. Так, профессор Шахнович М.И. отмечал, что «…изречения, приписываемые 7-ми древнегреческим мудрецам, восходят к фольклору». А Карл Маркс считал, что греческая философия «…начинается с «семи мудрецов».

Имена оставшихся трех мудрецов из семи в разных источниках отличались друг от друга. Но в одном из них, списке Диогена Лаэртского, значился - философ, математик, мистик, основоположник собственной философской школы, получившей название Пифагорейской.

Школа Гераклита Эфесского

Одним из значимых философских учений раннего периода древнегреческой философии являлось учение Гераклита. Его считают основателем первой формы диалектики. Гераклит из Эфеса принимал за первооснову Живой Огонь, воспламеняющийся и потухающий по законам Природы. Он полагал, что все явления рождаются из Огня, и, исчезая, преобразуются в него. В этом Гераклит «перекликался» с милетскими философами, которые брали за первовещество природную стихию.

Мир, по мнению Гераклита, - это Вселенная, где все изменяется и движется, где невозможно пребывать все время в одном и том же состоянии. И в тоже время, противоположности связаны друг с другом и становятся тождественными, как «тепло-холод», «день-ночь», «избыток-нужда», «жизнь-смерть». Так, каждая пара противоположностей формирует единство и одновременно множественность.

Пифагорейская школа

Пифагор первый ввел в обиход понятие «Космос» - Вселенная, как единое целое, где все подчинено Гармонии и Соразмерности. Красота гармонична, если она «пропорциональна», но не чрезмерна. Таким образом, пифагорейцы выдвигали математическое объяснение происхождения мира и количественные закономерности его развития. Пифагор утверждал, что познать мир можно только, изучая числа и числовые отношения. С помощью чисел и пропорций можно познать душу человека и управлять ею до того самого момента, как она перейдет в другое - высшее состояние.

Одной из сфер деятельности Пифагора была мистика. Он создал мистическое учение о круговороте переселений души, где прослеживалась мысль о том, что Душа Вечна: она многократно переселяется в тела людей или животных до тех пор, пока не заслужит права вернуться вновь на Небеса.

Интересной и даже экзотической версией Пифагора было учение о Гармонии сфер, к которым якобы прикреплены планеты. Сферы эти двигаются и вместе с ними вращаются и планеты. Естественно, в те времена речь шла о видимых небесных телах: Луна, Солнце и т.д. Правда, одну планету - десятую - пришлось «выдумать», так как Пифагор считал «10» совершенным числом. Придумал ее ярый последователь пифагорейцев Филолай и назвал Противоземля, считая, что она находится напротив Земли и заслонена «Центральным огнем».

Вращаясь, небесные сферы издают неповторимую музыку, но человек этого услышать не может, потому что созвучие их постоянно, ничем ненарушаемо. Человек родился, живет и умирает с этой мелодией и не улавливает ее, как нечто особенное для слуха. Это и есть Гармония сфер. Кстати, впоследствии Пифагор даже определил для небесной мелодии музыкально-математическую пропорцию.

Самосский мыслитель проповедовал лечение музыкой и достигал в этом больших успехов. В его учении ясно прослеживалось триединство математики, астрономии и музыки, и в дальнейшем усложнилось Платоном и использовалось другими последователями Пифагора, включая Шекспира и Гёте.

Элейская школа

Она была основана Ксенофаном примерно в 540 году д.н.э. Самый знаменитый ее представитель - , который предложил идею Бытия, как то, что оно Всегда есть, а Небытия нет. Элеаты утверждали, что какого-либо движения во Вселенной не существует, и это лишь обман чувств. Зато есть Одно лишь Материальное и Неподвижное Вечное. Элейская школа плотно подошла к вопросам бытия, отождествляя его с Богом, Космосом.

Атомизм

Ранняя древнегреческая философия совмещала философию и физическое начало, чтобы объяснить первооснову мира и всесущего. Учение об атомах - следующий этап развития этой концепции.

Демокрит рассматривал Бытие, как нечто абсолютно простое и неделимое. Его учение, так называемая онтология, сводилась к двум положениям: все в мире соединяется и разделяется на атомы (1), которые движутся в пустоте и занимаемое ими место случайно (2). Атомы, находясь в бесконечном движении, при столкновении образуют различные соединения. Более «плотные» частицы соединяются в середине - это Земля. Более «тонкие» устремляются во внешнюю часть пустоты - это Небо.

Человека тоже образуют атомы, но он еще и наделен Душой, которая «функционирует» за счет дыхания. Человек «познает» мир через органы чувств. Причем реакцию вызывают образы вещей - их тончайшие копии, которые «проникают» в Тело и соприкасаются с атомами Души. Так человек ощущает что-либо: видит, чувствует, осязает, постигает их природу.

Античная классика (V век - середина IV века д.н.э.)

Постепенно философы подходят к изучению человека и его мироощущений. Родоначальником субъективно-антропологического направления в философии стал . Он был софистом - популярного в V-VI вв. д.н.э. учения, обличающего окружающую действительность, но обратившего внимание людей к проблемам человека, его внутреннему «я», воспитанию и отношению к миру. Однако Сократ был больше, чем софисты, которые не желали учитывать опыт прошлых цивилизаций. Мудрец с помощью логических приемов и вопросов к собеседнику, подводил его к самостоятельному поиску истины и верному ее нахождению. Он совершил переворот в философии, «перейдя» от натурфилософии к рассмотрению человека, как форме Бытия.

Философия Сократа отличалась высокой нравственностью. Он сам являл собой пример храбрости, мудрости, благородства. Сократ отличался красноречием, независимостью взглядов, добродетелью, жаждой помочь другим. На поле боя, когда он помогал раненому Алкивиаду, воинам противоборствующей стороны ничего не стоило убить старца. Но они находились под впечатлением от его храбрости, слов, авторитета, и просто разошлись в стороны.

Примером была не только жизнь Сократа, но и смерть. Когда его в родном городе Афины осудили за богохульство и развращение молодежи, он, как свободный гражданин, сам себе избрал способ казни, и принял сильный яд - спокойно, безропотно, с высоко поднятой головой. Он даже отказался от побега из тюрьмы, который ему организовали друзья, пошутив, что вряд ли на свете есть место, куда не могла бы заглянуть смерть.

Позже последний день жизни и суд над философом описывали в своих трудах ученики Сократа - Платон и Ксенофонт. Кстати, благодаря им мир узнал о Сократе, как о великом ораторе, философе и мудреце, ведь он никогда не записывал свои мысли, но излагал их в форме беседы и спора. Так он разработал диалектику, состоящую из иронии и рождения в споре истины. "Познай самого себя, и ты познаешь весь мир!" - это крылатое выражение Сократа актуально в современном мире.

Продолжатель Сократа - Платон . Он впервые в философии обозначил различие между тем, что есть сущность и что - явление. Он предложил объяснить многообразие чувственного мира с помощью понятия «материя» - первичного материала, из которого «сделаны» все существующие вещи - и ее формы.

• Платон развил учение о том, что все божественное произошло из Хаоса;
• Он «разделил» Душу человека на три части: разумную, вожделенную и чувственную;
• Он предложил создать совершенное государство со строгой системой воспитания и образования, где высшей властью обладали бы философы, второе сословие составляли бы стражи, третье - ремесленники и земледельцы.

Завершил объективистско-онтологическое учение Платона Аристотел ь. Правда, он не был согласен со своим учителем на счет идеального государства, состоящего из несчастных граждан, где каждый занимался бы не тем, что близко его душе, а тем, куда его определит общество.

Аристотель утверждал, что Душой наделены растения, животные и человек, но только Человек может заниматься интеллектуальной деятельностью и следовать определенным нравственным правилам жизни. Аристотель - ученик Платона и воспитатель Александра Великого - был первым мыслителем, который «охватил» все аспекты человеческого бытия: социологию, политику, логику, этику, физику и, конечно, философию. Его учение оказало огромное влияние на последующее развитие западной философии.

Эллинистическая философия

Аристотель был «последним» философом античного периода древнегреческой философии. После него начинается эра эллинистической системы взглядов, для которой первостепенными вопросами являются проблемы человеческого счастья и добродетели. Это время, когда жил Сенека , пропагандировавший следование судьбе, фатуму, Эпикур , считавший, что жизнь человека - это преодоление страхов, и основным из них является страх перед смертью.

Одним из направлений эллинистической школы стал скептицизм, и философ из Элиды Пиррон был основателем скептической школы, где поддерживалось мнение, что нет в мире ничего прекрасного и безобразного, плохого и хорошего - все ровно и одинаково. А значит, суждения на эту тему неуместны и недоступны для человеческого познания.

В целом, разнообразие философских школ Древней Греции определило основные тенденции для дальнейшего развития человеческой мысли.

Специально для Лилия-Тревел.РУ - Анна Лазарева

Самые ранние зачатки греческой философии находятся в религиозных и мифических стихотворениях глубокой древности. Философские умозрения заметны уже у великих эллинских поэтов Гомера и Гесиода . Чуть позже их развитие привело к появлению таинственной секты орфиков , с которой были тесно связаны и практиковавшиеся близ Афин элевсинские мистерии . К числу ранних философов могут быть отнесены и Семь прославленных греческих мудрецов .

В VI столетии до Р. X. в Греции возникли три её самые ранние философские школы или, вернее, были сделаны три первые попытки уяснить мыслящею силою взаимную связь предметов отвлеченных и объяснить их отношение к видимому миру. Из этих школ две – ионийская (милетская) и элейская – приобрели значение только тогда, когда были перенесены в Афины ; с тех пор философская наука стала развиваться в столице Греции рядом и в связи с другими науками и изящными искусствами. К ионийской школе ранней греческой философии принадлежали знаменитые мыслители Фалес Милетский , Анаксимандр , Анаксимен и , к элейской – поэт-философ Ксенофан , Парменид и автор известных в древности парадоксов Зенон . Третья ранняя философская школа Греции – пифагорейская – долго не оказывала никакого непосредственного влияния на процветание в Афинах наук и искусств, но и она имела значение для развития греческой культуры. Пифагорейская философия дала научный характер математике, из него произошли также те мистические мечтаний, которые были так сильно распространены между греками и другими народами. Мистицизм является всегда, когда люди ослабевают от чрезмерной роскоши и вследствие ложного образования идут не тем путем, который указывает сама природа. Таким образом, все три школы имели сильное влияние на понятия и взгляды позднейших греков. Впрочем, пифагорейская школа не способствовала возникновению развивавшейся в Афинах философии, которая, собственно, была вызвана только ионийскою и элеатскою школами.

Греческий философ Гераклит. Картина Х. Тербрюггена, 1628

К ранней греческой философии относятся также учения атомистов Левкиппа и Демокрита .

Античная философия Древней Греции.

Первоисточником греческой философии была мифология. При этом главенствующую роль играли космологические мифы, рассказывающие о происхождении мира и человека. Произведения Гесиода, Гомера, Орфея стали своего рода основой для научно-философского осмысления проблем окружающего мира.

На первом этапе (досократики) (VI-V вв. до н.э.) ранние греческие философы несомненно испытывали влияние мифологических образов. Однако они уже пытались объяснить явления природы и общества на основе естественных причин, которые человек способен познать с помощью разума, путем их тщательного изучения посредством наблюдения. В центре античных исследований лежит космос – идеальное создание. Он есть не что иное, как огромное тело живого человеческого существа. Происхождение и структура мира, свойства природы – вот главный объект, интересующий ранних древнегреческих философов. Поэтому их называли «физиками», т.е. исследователями природы. Сегодня раннюю древнегреческую философию называют философией «физиса» или натурфилософией.Натурфилософия – это наука, изучающая философию природы, «мудрость природы».

Второй этап (классический) (V-IV вв. до н.э.) связан с именами Сократа, Платона и Аристотеля.

На третьем этапе (эллинизме) (IV-III вв. до н.э.) возникли 3 главных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Первые античные философские школы возникли на рубеже VII-VI вв. до н.э. Центром философии в то время был г.Милет. Поэтому часто употребляется термин «милетская школа» . Основателем милетской школы считаетсяФалес Милетский (к.VII -н.VI вв. до н.э.). Он был философом, геометром, математиком, астрономом. Фалесу приписывают заслугу определения протяженности года в 365 дней и разделения года на 12 месяцев по тридцать дней в каждом. Фалес был самым богатым философом в Древней Греции. Кроме того, он открыл некоторые математические и геометрические закономерности (теорема Фалеса). И недаром Фалес Милетский вошел в число полулегендарных древнегреческих «семи мудрецов». Значение Фалеса для философской мысли прежде всего заключалось в том, что он впервые поставил вопрос, в котором выразил основную задачу философского знания: «Что есть все?». Отвечая свой поставленный вопрос, Фалес руководствовался космологической концепцией. Вот три основные составляющие этой концепции:

1) Начало всего есть вода.

2) Земля плавает на воде, подобно куску дерева.

3) Все в мире одушевлено.

Вода для Фалеса – это первоматерия, обладающая вещественными характеристиками, свойствами естественного материального объекта.

В то же время Фалес признает и наличие богов. Но он считает, что боги существуют в самой природе.

Другим милетским философом был Анаксимандр (VI в. до н.э.). Выясняя признаки первоначала, им он счел апейрон. «Апейрос» означает бессмертное, безграничное и бесконечное. Это абстрактное, т.е. мысленное представление о первоначале мира. Апейрон, являясь первоначалом мира, производит из самого себя все остальные явления природы. Вследствие вращения апейрона выделяются противоположные качества – влажное и сухое, холодное и теплое. Затем эти качества смешиваются между собой и возникают природные объекты: Земля (сухое и холодное), вода (влажное и холодное), воздух (влажное и теплое), огонь, (сухое и теплое). Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Вселенная имеет вид 3-х полых колец, наполненных огнем. Каждое кольцо имеет отверстия, сквозь которые просматривается огонь. В 1-м кольце множество отверстий – это звезды; во 2-м – 1 отверстие – Луна; в 3-м – также 1 отверстие – Солнце. В центре Вселенной находится неподвижно висящая Земля, имеющая форму цилиндра. Анаксимандр изобрел элементарные «солнечные часы» – «гномон», построил глобус, начертил географическую карту. Все живое зародилось во влажном иле, когда-то покрывавшем землю. При его постепенном высыхании все живые существа вышли на сушу. Среди них были и некие рыбообразные существа, в чреве которых зародились люди. Когда люди выросли, то эта чешуя распалась. Диалектика Анаксимандра выразилась в учении о вечности движения апейрона, о выделении из него противоположностей. Учеником Анаксимандра былАнаксимен (VI в. до н.э.). Продолжая поиски первоначала, в своем труде «О природе» он утверждал, что все вещи происходят из воздуха путем разряжения или сгущения. Разряжаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь, - ветром, облаками, водой, землей и камнем. Понимание Вселенной. Земля имеет плоскую форму и висит неподвижно в центре Вселенной, поддерживаясь снизу воздухом. Небосвод движется вокруг Земли, как шапочка, поворачивающаяся вокруг головы человека.

Таким образом, для мыслителей милетской школы характерны следующие общие черты:

1) поиски первоначала;

2) оно мыслится монистически;

3) оно представлено как первичное вещество;

4) оно представлено как живое (гилозоизм), т.е. в вечном движении и превращении.

Близким в своем поиске первоначала к милетцам был Гераклит Эфесский (кон. VI – нач. V вв. до н.э.). Он принадлежал к знатному царско-жреческому роду, однако отказался от своих прав и привилегий в пользу брата, а сам вел отшельнический образ жизни, последние годы проведя в пещере гор. Первоосновой мира Гераклит определил огонь как символ вечного движения. Огонь, по Гераклиту, вечен, но не абсолютен. Он постоянно изменяется. Угасание огня ведет к возникновению Вселенной. Возгорание огня приводит к уничтожению мироздания. Важнейшее понятие в философии Гераклита – Логос. Логос – это некий абстрактный всемирный закон, который управляет миром и людьми, царствует во Вселенной. Суть самого Логоса раскрывается в принципах:

1) принцип борьбы и единства противоположностей;

2) принцип постоянной изменчивости (постоянно только само развитие): Все течет, все изменяется; В одну и ту же реку нельзя войти дважды; Даже солнце каждый день новое;

3) принцип относительности (одни живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают).

В Логосе Гераклит метафорически сформулировал идею о диалектической природе всего мира. За подобную сложность и противоречивость философии Гераклита звали «темным». Его также называли «плачущим философом», т.к. каждый раз выходя из дома и видя вокруг себя множество дурно живущих людей, он плакал, жалея всех.

Элейская школа. Ксенофан. Прожил не менее 92 лет. Свое творчество излагал исключительно в стихотворной форме. Впервые в истории философии он высказал мысль о том, что все боги – плод людской фантазии, что люди изобрели богов по своему образу, приписав им свои физические черты и нравственные недостатки: «Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны; фракияне же /представляют своих богов/ голубоглазыми и рыжеватыми… Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения /искусства/ подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же – похожими на быков и придавали бы /им/ тела такого рода, каков телесный образ у них самих, /каждые по-своему/». Богам античности Ксенофан противопоставил одного бога, который един с природой: «Все, т.е. вся Вселенная есть единое. Единое есть Бог. Божество шарообразно и не подобно человеку. Божество все видит, слышит, однако не дышит; оно есть ум, мышление и вечность. Люди же созданы не богами, а родились из земли и воды». Такое миропонимание Ксенофана можно отнести к пантеизму (пантеизм – философское учение, отождествляющее бога с природой и рассматривающее природу как воплощение божества), поскольку для него «все или Вселенная есть Бог». С этим были связаны антиантропоморфизм и антиполитеизм Ксенофана. Ксенофан был скептиком, поскольку утверждал, что нельзя знать достоверно!

Парменид . Его философское учение изложено гекзаметрами. Парменид первым ставит две важнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Вся философия Парменида строится на дилемме: ЕСТЬ – НЕ ЕСТЬ. ЕСТЬ – это то, что не может не быть, это бытие. Бытие – это то, что существует. НЕ ЕСТЬ – это, наоборот, то, что не может быть, т.е. небытие. Небытие – это то, что не существует. Главное доказательство небытия в том, что его нельзя познать, невозможно выразить в слове. Более того, мысль о небытии предполагает существование данного небытия, иначе не о чем было бы и мыслить. Значит небытие существует. Но если небытие существует, то в таком случае оно есть бытие. Следовательно, сама мысль о существовании небытия доказывает как раз обратное – то, что небытие не существует. Существует только лишь то, что мыслимо и выразимо в словах, т.е. бытие. И тогда получается, что «мыслить – то же, что быть». В этой фразе и сформулировано тождество мышления и бытия. Более того, самое главное существование бытия и состоит в том, что его можно осмыслить.

Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия:

1) бытие не возникло;

2) бытие не подвержено гибели;

3) бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей;

4) бытие единородно, т.е. единственно;

5) бытие неподвижно;

6) бытие закончено или совершенно.

Все эти свойства бытия необходимо вытекают из несуществования небытия. Учение Парменида противоречит и возражает учению Гераклита, у которого все изменчиво: Чтобы мыслить противоречиями нужно иметь две головы, иначе противоречивые мысли не могут быть поняты. Что же было после Парменида? Очевидно, надо было далее доказывать единство и неподвижность бытия. Этим занялся Зенон из Элеи (любимый ученик Парменида). Аристотель называет Зенона изобретателем диалектики. Но это –субъективная диалектика – исскуство диалектического рассуждения и спора, искусство «опровергать /противника/ и посредством возражений ставить его в затруднительное положение». Зенону принадлежат 4 суждения об отсутствии движения, названные апориями (апории –логическая неразрешимость проблемы): 1. Летящая стрела. 2. Ахиллес и черепаха. 3. Дихотомия. 4. Стадион. В этих апориях Зенон доказывает, что движения нет.

Пифагорейский союз .Пифагор родился ок. 570 г. до н.э. Пифагорейцы занимались изучением математики, геометрии, астрономии, музыки, медицины и анатомии, держали под политическим контролем многие южноиталийские города. Ядром пифагорейской философии было «учение о числе». Философию пифагорейцев нередко называли «магией чисел». Число и гармония управляют миром, ибо самим миром правят некоторые закономерности, которые можно вычислить с помощью числа. Числа, учил он, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. Число у Пифагора – не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. бога, источника мировой гармонии. Пифагор был также автором философии душепереселения (трансмиграции), которая была высказана скупо.

Эмпедокл – философ, поэт, оратор, ученый-естествоиспытатель, оратор, религиозный проповедник. (480-420-е гг. до н.э.). Был учеником Парменида, также учился и у пифагорейцев.

Первоначалом мира считал четыре элемента, которые он назвал «корнями всех вещей». Огонь, воздух, вода и земля вечны и неизменны, имеют качества бытия Парменида. Все прочие вещи получаются из смешения. Однако первоэлементы Эмпедокла пассивны, поэтому все процессы мироздания определяются борьбой двух сил, не имеющих материального воплощения – Любви (Гармонии, Радости, Афродиты) и Ненависти (Распри, Вражды). Любовь соединяет разнородные элементы, Ненависть – разделяет их. Все это проходит бесконечно повторяющийся четырехфазный цикл: 1) любовь одерживает победу; 2) равновесие; 3) ненависть преобладает над любовью; 4) равновесие. Таки образом, миру присущ неизменный и постоянно повторяющийся «круг времени». Эмпедокл признает идеи метемпсихоза (переселение душ). Эмпедокл стал последним выдающимся представителем италийской философии, пытавшимся примирить натурфилософские и уже собственно философские учения своих предшественников.

Последним, кто попытался ответить на вопрос о рождении и строении мироздания с позиции философии «физиса» стали Левкипп иДемокрит из Абдер. С их именами связывают рождение материализма.

Атомизм античной философии представлен, главным образом, Демокритом (ок. 460 – ок. 370 гг. до н.э.), который был учеником Левкиппа. Демокрит получил прозвище «смеющегося философа», ибо считал достойным смеха все человеческие дела. Атомисты, отталкиваясь от идей элеатов, признавали, что главными философскими категориями являются понятия бытия и небытия. Но, в отличии от элеатов, атомисты считали, что небытие существует также, как и бытие. Небытие – это пустота, неподвижное, беспредельное, бесформенное, не имеющее плотности и единое пространство. Бытие – множественное и состоит их неделимых частиц – атомов. Атом в переводе с древнегреческого означает «неделимое». Атомы – мельчайшие частицы бытия, и в силу своей малости не могут восприниматься человеческими чувствами. Атом обладает абсолютной плотностью, не содержит пустоты. Атомы находятся в постоянном движении. Движение атомов возможно потому, что они находятся в пустоте. Между атомами всегда есть некое пустое пространство, поэтому атомы не могут сталкиваться друг с другом и тем более превращаться друг в друга. Атомы различаются по форме, величине, движению, весу. Сами атомы могут быть шарообразными, угловатыми, вогнутыми, выпуклыми и т.д. Сами атомы не обладают качествами какого-либо вещества. Качество вещи возникает лишь при сочетании тех или иных атомов. Атомы вечны и неизменны, а вещи преходящи и конечны. Почему? Атомы, находясь в постоянном движении, постоянно создают новые свои сочетания, ликвидируя старые. Главным законом мироздания является необходимость: «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости». Все имеет свою причину.

В V в. до н.э. экономический, политический и культурный подъем переживают античные полисы. Важнейшим понятием древнегреческой жизни оказывается понятие гражданин . В общественном сознании одной из главных становится проблема гражданских добродетелей. С расцветом демократического полисного устройства возникла насущная потребность в образованных людях, способных управлять государством. Поэтому появились ученые, которые за определенную плату стали обучать граждан риторике (искусство красноречия), эристике (искусство ведения спора), философии. Преподавателей философии называлисофистами , т.е. знатоками, мудрецами, мастерами слова. Однако в те времена слово «софист» приобрело несколько оскорбительное звучание, т.к. софистов не интересовала истина. Они учили искусству ловко побеждать противника в спорах. Вместе с тем софисты сыграли положительную роль в духовном развитии Эллады. Софистов практически не интересовала натурфилософия. Главная их заслуга была в том, что они поставили в центр мировоззренческих изысканий проблему человека как гражданина полиса.

Основным положением Протагора стала знаменитая аксиома: «Человек есть мера всех вещей». Человек-мера самостоятельно определяет что есть добро и зло, что истинно и что неистинно. Другое важнейшее положение Протагора –все истинно . Любое умозаключение – истинно. Все по-своему верно, ибо нет ни абсолютной истины, ни абсолютных моральных ценностей.

Другой философ-софист Горгий, говоря о том, что ничего не существует, также как и Протагор, выдвигал тезис, что абсолютной истины нет. Но, раз нет абсолютной истины, товсе ложно .

Сократ (470/469 – 399 гг. до н.э.) – первый по рождению афинский философ. После себя не оставил ни одного произведения. Сведения о Сократе, его речи и беседы дошли до нас в записи его учеников Платона и Ксенофонта. Проблема смысла жизни; В чем суть человеческой личности? Что есть добро и зло? – эти вопросы основные для Сократа. Поэтому Сократа по праву считают создателем первой в европейской истории нравственной философии. Философия Сократа – это его жизнь. Своей собственной жизнью и смертью он показал, что настоящие жизненные ценности заключаются не во внешних обстоятельствах, к которым так стремятся люди (богатство, высокое положение и проч.). Даже в своих последних словах на суде осле смертельного приговора Сократ сожалеет о слишком элементарном понимании смысла жизни жителями Афин: «Но уже пора идти отсюда, мне – чтобы умереть, вам – чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это никому не ведомо, кроме бога». Сократ признавал существование объективной истины, в отличие от софистов. Все основополагающие понятия (добро, зло, мудрость, прекрасное, безобразное, красота, ненависть и др.) даны Богом свыше. Отсюда мы находим объяснение знаменитому афоризму Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Смысл этого афоризма в том, что абсолютное истинное знание существует, но доступно оно лишь богу, а люди раскрывают способности своей души в стремлении к этому знанию. Человек с помощью своего разума должен осмыслить основополагающие понятия. Например, нельзя человека научить добру. Он должен сам его выявить, вспомнить. Если человек не делает добра, то он просто не знает, что такое добро. Знание есть добродетель. Для процесса познания Сократ использовал метод мейэвтики - «сократической беседы». Этот метод заключался в выявлении определений для общих понятий и был вполне научным методом выявления знаний, который Аристотель позже назвал индукцией. Таким образом, Сократ учил логике. Сократ вроде бы не создал законченного философского учения, но у своих учеников он зажег огонь стремления к истине. Деятельность Сократа послужила основанием для этических школ Древней Греции: гедонической и кинической (цинической).

Гедоническая школа («наслаждение», «удовольствие») или киренаики (г.Кирена), основанная учеником Сократа Аристиппом, считавшим наслаждение единственным смыслом жизни. Впоследствии гедоническая школа слилась с эпикурейской школой, основанной Эпикуром в Афинах в 306 г. до н.э. Ее представители учили, что духовные наслаждения предпочтительнее телесных, а среди духовных есть наиболее предпочтительные (дружба, удачная семейная жизнь, правильный государственный строй). Этика гедонизма вела к аморализму, когда критерием добра и зла оказывалось наслаждение. Так, после лекций Гегезия Александрийского («смертопроповедника») некоторые слушатели кончали самоубийством. Однако это можно понять: если единственная цель жизни – наслаждение, то она оказывается бессмысленной, а следовательно не стоит жить.

Киники (собаки). Школа основана учеником Сократа Антисфеном (444-368 гг. до н.э.). Потребности человека носят животный характер. Идеал кинической жизни: безграничная духовная свобода отдельного индивида; демонстративное пренебрежение ко всяким обычаям и общепринятым нормам жизни; отказ от удовольствий, богатства, власти; презрение к славе, успеху, знатности. Девиз Диогена Синопского: «Ищу человека!», смысл которого заключался в демонстрации людям их неверного понимания сущности человека. Платон называл Диогена «безумствующим Сократом». Истинное счастье – свобода. Средство для достижения свободы – аскеза – усилие, тяжелый труд, что помогает властвовать над собственными желаниями. Идеал, цель жизни – автаркия – самодостаточность. Когда человек постигает суетность жизни, смыслом его существования становится безразличие ко всему (встреча Диогена с Александром Македонским). Учение киников называется наиболее короткой дорогой к добродетели.

Самым последовательным учеником Сократа был Платон (427-347 гг. до н.э.), родившийся в знатной аристократической семье. При рождении ему было дано имя Аристокл. Платон – прозвище (широкий, широколобый). Практически все произведения Платона написаны в форме диалогов, главным действующим лицом которых выступает Сократ. В этом заключается так называемый «Платонов вопрос» – не всегда ясно, какие идеи, высказываемые в диалогах, принадлежат самому Платону. Но в своих сочинениях Платон предстает первым мыслителем в европейской истории, стремящимся к созданию целостной философской системы. С позиции своих философских взглядов он разработал учение чуть ли не обо всех сторонах человеческой жизни: о бытии, о космосе, о познании, о душе, о боге, об обществе, о нравственности. Учение Платона называют теорией идей. Каждому понятию, по мнению Платона, соответствует реальное бытие. Существуют не только отдельные вещи (например, круглый стол, пятнистая лошадь, Сократ и т.д.), но и особое бытие, соответствующее понятию круглого стола, пятнистой лошади, Сократа и т.д. Это бытие понятий Платон называл идеями. Идеи отражают общие свойства предметов, обозначенные Платоном существительными: «стольность», «лошадность», «человечность» и т.д. Мир идей – есть истинное бытие. Он вечен, постоянен. Идея – это общее понятие конкретных предметов. Отдельные предметы возникают и разрушаются (например, круглый стол, пятнистая лошадь, Сократ и т.д.), а общие идеи (стол вообще, лошадь вообще, человек и т.д.) остаются. Свойства идеи: 1. Идея – это смысл вещи, т.е. идея – сущность и причина чувственно воспринимаемых предметов. 2. Идея вещи есть цельность всех отдельных частей и проявлений вещи. 3. Идея вещи является законом возникновения единичных проявлений вещей. 4. Идея вещи сама по себе невещественна, т.е. она не воспринимается чувствами, а только мыслится. 5. Идея вещи обладает собственным существованием. Мир эйдосов, мир идей находится вне физического пространства. Этот мир Платон назвал Гиперуранией. Наряду с миром идей первозданно существует и противоположный ему материальный мир. Он текуч, постоянно изменчив. Основой вещного мира является «хора», позже Платон назвал ее «материей» - косное, неподвижное, грубое явление, портящее прекрасные идеи. Следовательно, вещный мир – лишь глупая, искаженная копия мира идеального. В силу всего этого, Платон назвал вещный, реальный миркажущимся бытием . Изначально независимые друг от друга существующие мир идей и хора – материя пришли в движение и сотворили мироздание благодаря третьему первоначалу –демиургу - платоновскому богу. Бог-демиург не просто перводвигатель, своей энергией он порождает некое явление – Душу Мира, которая окружает весь физический мир и распространяет заложенную в ней божественную энергию.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) выстроил целую систему доказательств ошибочности платоновского учения об идеях. Говоря: «Платон мне друг, но истина дороже», Аристотель соглашался с Платоном в одном – в самом деле каждая вещь является результатом соединения идеи и материи. Идея в этом случае представляет собой смысл вещи (по Аристотелю – «суть бытия» вещи), материя – средство воплощения вещи. Идея вещи и сама вещь не существуют отдельно друг от друга. Нет никакого мира «эйдосов» – идея вещи находится в самой вещи. В своей философии Аристотель термин «эйдос» заменяет термином «форма», а «хоре» – «материя». Всякая вещь представляет собой единство формы и материи. Причиной соединения формы и материи является движение, или движущая причина ради цели. Целью же возникновения всякой вещи (напр., стола) является сама реальная вещь (стол). Следовательно, каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением.

Форма, движение и цель всякой вещи порождаются вечной сущностью – Умом посредством его «желания» и силой его «мысли». По сути, аристотелевский Ум – это Бог, но не религиозный, а философский Бог.

Основные течения эллинистической философии : стоицизм и эпикурейство.

Стоики (к. IV в.) – последователи философской школы Стои (Афины), их жизненный идеал – невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражающие факторы. Школа стоиков основана философомЗеноном из Китиона ок. 300 г. до н.э. В Древнем Риме популярными стоиками были философСенека (ок. 5 г. до.н.э. – 65 г. н.э.), его ученик Эпиктет и римский императорМарк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.).

Эпикурейство – философское направление, основанное древнегреческим материалистомЭпикуром (341 – 270 гг. до н.э.), а в римской империи представленноеЛукрецием Каром (ок. 99 – 55 гг. до н.э.).

Этика эпикурейцев - гедоническая (от греч.гедоне – удовольствие); удовольствию придавалось значение цели жизни. Но это не чувственное удовольствие, не грубое животное наслаждение, а состояние духовной стабильности (атараксии – греч. невозмутимость, полное спокойствие духа), которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти. «Когда мы существуем, смерть еще не присутствует; когда смерть присутствует, тогда мы не существуем» (Эпикур).

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии.

Философия Древней Греции представляет собой сово­купность учений, развившихся с VI в. до н. э. но VI в. н. э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса). Обычно на­чало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625–547 гг. до н. э), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином кос­мическом универсуме и богов . Во мно­гом это объясняется языческими (политеистическими) кор­нями греческой философии. Для греков выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования). Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскор­блять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не по­тому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (nomos). Номос – это разумные установления, принятые всеми жите­лями города, его гражданами, и равнообязательные для всех. Поэтому такой город есть также государство (город – государство – полис).

Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народного собрания, публичных ораторских состязаний и т. д.) объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафи­зики (учения о первооснованиях бытия). Гражданский ха­рактер общественной жизни, роль личностного начала на­шли свое отражение в этике (это уже практическая философия, ориентирующая человека на конкретные типы поведения), определяющей человеческие добродетели, дол­жную меру человеческой жизни.

Созерцательность – рассмотрение проблем мировоззре­ния в единстве природы, человека – служила обосно­ванием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Уже у раннегреческих философов природы (натурфило­софов) – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида – обоснование природы космоса служило определению природы человека. На пер­вый план выдвигается проблема космической гармонии , ко­торой должна соответствовать и гармония человеческой жизни, в человеческой жизни она зачастую отождествля­лась с рассудительностью и справедливостью.

Раннегречеекая натурфилософия – это способ философ­ствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с челове­ком и богов с природой. Но природа при этом не обособля­ется ни как объект самостоятельного и специального рас­смотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей – panta ta onta . Другое дело, что человек не может и не должен оста­навливаться на феноменах, «человек философствующий», как отмечал , начинает «удивляться», он ищет, говоря словами Гераклита , подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания – arehai . При этом человек остается на перед­нем плане в картине мироздания. Собственно, космос – это космизированный мир человеческой повседневности. В та­ком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, – все служит жизни. Природное окру­жение человека, его жизнь и смерть (Аид и «острова блаженных»), светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими на­турфилософами наглядно и образно. Эта наглядность в изо­бражении показывает мир обжитым и освоенным человеком. Космос – не абстрактная модель вселенной, а челове­ческий мир, однако в отличие от конечного человека – веч­ный и бессмертный.

Созерцательный характер философствования проявляет­ся в космологической форме и у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита . Космологизм здесь не­сомненен, он присутствует и в учении о космических цик­лах и корнях вселенной у Эмпедокла , и в учении о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспо­рядка в порядок», и в учение об атомах и пустоте и естест­венной необходимости у . Но созерцательная на­глядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом (смыслообразы), а Парменид в поэме с традиционным на­званием «О природе вещей» обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий («разу­мом ты разреши эту задачу»).

Особую роль играет категория причины, вины (aitia), введенная . Он отвергает возможность исполь­зования мифологических образов и суждений и заявляет об истинности имен (включая всю сферу понятий) не «по при­роде», а «по установлению». Природа и для Демокрита ос­тается основанием человеческой жизни и целью познания, однако познавая природу, создавая «вторую природу», человек побеждает природную необходимость. Это не значит, что он начинает жить вопреки природе, но, например, нау­чившись плавать, не утонет в реке.

Демокрит практически первым широко развернул ан­тропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрыва­теля антропологической проблематики принадлежит Со­крату . Полемизируя с софистами (Протагором, Горгием, Гиппием и др.), которые провозглашали человека «ме­рою всех вещей», он отстаивал объективность, общеобя­зательность гносеологических и этических норм, что объ­яснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка.

Впрочем, судить о Сократе мы можем лишь на основа­нии диалогов , который использовал образ Сократа в качестве постоянного персонажа своих диалогов. Платон был верным учеником Сократа и потому полностью слил идеи Сократа со своими. Мера, знание (знаменитое сокра­товское «познай себя»), которые столь необходимы человеку, Платон обосновывает космическим разумом. Он выдви­гает па первый план демиургическую сотворенность мира («Тимей»). Порядок и меру вносит в мир разум-демиург, пропорционально соотнося стихии и придавая космосу совер­шенные очертания и т. д. Разум творит, как творит ремесленник («демиург») из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу (т. е. созерцая «идеи»). «Эйдос», «идея» есть образец каждой вещи, но в первую очередь это «облик», «лик» – eidos, idea, с которым мы встречаемся, од­нако не всегда можем распознать. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмерт­на и несет в себе это бессмертное знание. Поэтому Платон обосновывает, вслед за Пифагором, необходимость припоми­нания виденного душой. И путь к воссозданию забытого и самого ценного – созерцание, любование и любовь (Эрос).

Другой великий греческий философ – – более прозаичен. Он изгоняет из философии мифологические образы и неоднозначность понятий. Природа, бог, человек, космос – неизменные предметы всей его философии. Хотя Аристотель уже различает физику и метафизику, но лежащие в их основании принципы (учение о перводвигателе, учение о причинности) едины. Центральная проблема физики – проблема движения, которое понимается Аристотелем как непосредственное воздействие одного предмета на другой. Движение совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел «к своему естественному месту». И то, и другое характеризуется категорией цель – «телос», т.е. целевой заданностью вещей. И эту цель и заданность сообщает миру бог, как первотолчок, как то, «что движет, оставаясь неподвижным». Наряду с этим в основании вещей лежат причины – материальная, формальная и движущая. Фактически целевая причина в противостоянии материальной (тот же платоновский дуализм) охватывает и движущую и целевую. Однако бог Аристотеля, в отличие от христианского, не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, он должен сам найти разумную меру собственной жизни.

Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснование новых моделей космоса. Основные течения данной эпохи – эпикуреизм, стоицизм, кинизм – обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии (воспроизводятся физические идеи Гераклита – стоиками, Демокрита – эпикурейцами и т. д.). Явно выражен крен в сторону этики, причем весьма односторон­ней, которой отстаиваются пути достижения «атараксии» – невозмутимости. Что еще оставалось делать в условиях со­циальной нестабильности, крушения полиса (а вместе с ним легко обозримого и регулируемого общественного порядка) и нарастания хаоса, неуправляемых социальных конфлик­тов, политического деспотизма и мелкого тиранства? Прав­да, пути предлагались разные: следование судьбе и долгу (стоики