Язичництво слов'ян на Русі

Язичництво - релігія, заснована на віруванні в декількох богів одночасно, а не в одного Бога-творця, що властиво, зокрема, християнства.

поняття язичництва

Сам термін «язичництво» є не зовсім точним, так як включає в себе кілька понять, а не одне єдине. Сьогодні язичництво розуміється не тільки і не стільки як релігія, скільки як сукупність релігійних і культурних переконань, а замість язичництва віру в декількох богів позначають як «тотемізм», «політеїзм» або «етнічна релігія».

Язичництво древніх слов'ян - це термін, який використовують для позначення комплексу релігійних і культурних поглядів на життя стародавніх слов'янських племен до того, як вони прийняли християнство і перейшли в нову віру. Існує думка, що сам термін щодо давньої релігійної і обрядової культури слов'ян відбувся не від поняття політеїзму (безлічі божеств), а від того, що стародавні племена, хоч і жили розрізнено, але мали в основі одна мова. Так Нестор-літописець у своїх записах говорить про ці племенах, як про язичників, тобто, мають одну мову, спільне коріння. Пізніше цей термін поступово стали відносити до слов'янських релігійних переконань і взагалі вживати для позначення релігії.

Виникнення і розвиток язичництва на Русі

Слов'янське язичництво почало формуватися приблизно у 2-1 тисячолітті до нашої ери під впливом індоєвропейської культури, коли слов'яни стали з неї виділятися в самостійні племена. Переміщаючись і займаючи нові території, слов'яни знайомилися з культурою своїх сусідів і переймали певні риси у них. Так, саме індоєвропейська культура принесла в слов'янську міфологію образи бога грози, бога худоби і образ матері-землі. Чималий вплив на слов'янські племена надали і кельти, які також збагатили слов'янський пантеон і, крім того, принесли слов'янам саме поняття «бог», які раніше не використовувалося. Слов'янське язичництво має чимало спільного з германо-скандинавської культурою, звідти слов'яни взяли образ світового древа, драконів і багатьох інших божеств, які пізніше трансформувалися в залежності від умов проживання та особливостей слов'янської культури.

Після того, як слов'янські племена сформувалися і почали активно заселяти нові території, йти один від одного і роз'єднуватися, трансформувалося і язичництво, в кожному племені з'явилися свої особливі ритуали, свої назви для богів і самі божества. Так, до 6-7 століття релігія східних слов'ян досить відчутно відрізнялася від релігії західних слов'ян.

Також слід зазначити, що дуже часто вірування верхівки суспільства досить сильно відрізнялися від вірувань нижчих шарів і те, у що вірили в великих містах і поселеннях не завжди співпадало з поглядом на язичництво дрібних сіл.

З того моменту, як слов'янські племена стали об'єднуватися, почало формуватися єдину централізовану державу, Почали розвиватися зовнішні зв'язки слов'ян з Візантією, поступово язичництво стало піддаватися гонінням, все частіше старі вірування піддавали сумніву, з'явилися навіть повчання проти язичництва. У підсумку, після Хрещення Русі в 988 році, коли християнство стало офіційною релігією, слов'яни стали поступово відходити від старих традицій, хоча відносини язичництва і християнства були непрості. За деякими відомостями, на багатьох територіях язичництво зберігається до цих пір, а на Русі воно ще досить довго існувало, до 12 століття.

Суть слов'янського язичництва

Незважаючи на те, що існує достатня кількість джерел, за якими можна судити про вірування слов'ян, важко сформувати єдину картину світу східнослов'янських язичників. Прийнято вважати, що суть слов'янського язичництва полягала у вірі в сили природи, які і визначали життя людини, управляли нею і вирішували долі - звідси випливають і боги-королі стихій і природних явищ, матінка-земля. Крім вищого пантеону богів у слов'ян були і більш дрібні божества - будинкові, русалки та інші. Дрібні божества і демони не чинили серйозного впливу на життя людини, але активно в ній брали участь. Слов'яни вірили в існування у людини душі, в небесне і підземне царство, в життя після смерті.

Слов'янське язичництво має чимало ритуалів, які пов'язані із взаємодією богів і людей. Богам поклонялися, у них просили захисту, просили заступництва, їм приносили жертви - найчастіше це була худоба. Точних відомостей про наявність людських жертвоприношень у язичницьких слов'ян не існує.

Список слов'янських богів

Загальнослов'янські боги:

Мати-Сиру Земля - \u200b\u200bголовний жіночий образ, богиня родючості, їй поклонялися і просили хороший урожай, хороший приплід;

Перун - бог-громовержець, головний бог пантеону.

Інші боги східних слов'ян (також називаються пантеоном Володимира):

Велес - покровитель казок і поезії;

Волос - покровитель худоби;

Дажбог - сонячне божество, вважається предком всіх російських людей;

Мокоша - покровителька прядіння та ткацтва;

Рожаниці - божества, уособлюють долю;

Сварог - бог-коваль;

Сварожич - уособлення вогню;

Симаргл - вісник між небесами і землею;

Стрибог - божество, пов'язане з вітрами;

Хорс - уособлення сонця.

Також у слов'янських язичників існували різні образи, які уособлювали ті чи інші явища природи, але не були божествами. До них можна віднести Масляну, Коляду, Купалу та інших. Опудала цих образів спалювалися під час свят і ритуалів.

Гоніння на язичників і кінець язичництва

Чим сильніше об'єднувалася Русь, чим більше вона нарощувала свою політичну міць і розширювала контакти з іншими, більш розвиненими державами, тим сильніше язичники піддавалися гонінням з боку прихильників християнства. Після того, як відбулося Хрещення Русі, християнство стало не просто новою релігією. Але новим образом думки, стало мати величезну політичну і суспільну роль. Язичники, які не хотіли приймати нову релігію (а таких було дуже багато) вступали у відкрите протистояння з християнами, однак останні робили все, щоб напоумити «варварів». Язичництво зберігалося до 12 століття, проте потім стало поступово згасати.

Відокремлення древніх слов'ян від індоєвропейської спільноти і формування праслов'янського етнічного та мовної єдності відбулося вже в далекій давнині. Приблизно до середини I тисячоліття від Р.Х. починаючи-

ється розпад праслов'янської єдності і утворення трьох окремих мовних груп: східних, південних і західних слов'ян.

Джерела і проблеми вивчення. Стародавні вірування слов'ян відновлюються на основі письмових джерел, результатів археологічних розкопок, етнографічного матеріалу і даних порівняльно-історичного мовознавства. Серед письмових джерел, що дозволяють реконструювати східнослов'янське язичництво, найбільший інтерес представляють давньоруські літописні, агіографічні та полемічні тексти, в яких язичницькі вірування представлені в контексті християнізації Русі. Цінний матеріал, що дозволяє реконструювати ці вірування, міститься в «Повісті временних літ» (початок XII ст.), Новгородських літописах, Софійській літописі, житії Володимира та інших пам'ятках. Крім того, для вивчення слов'янського язичництва використовуються свідоцтва візантійських авторів - історика, письменника і наближеного полководця Велизария - Прокопія Кесарійського (пом. Бл. 562), імператора Костянтина Багрянородного (905-959), вченого клірика Льва Диякона (р. Ок. 950) і арабських письменників, купців і мандрівників X-XI ст. - ібн Фадлана, Масуді, Ібн Росте, ал-Балх і ін.

Незважаючи на те, що кількість перерахованих джерел може здатися значним, в реальності дослідники релігійних вірувань стародавніх слов'ян стикаються з рядом проблем, так як:

• використання даних археології та етнографії для вивчення релігійних уявлень східних слов'ян утруднено тим, що релігієзнавча інтерпретація цих матеріалів, як правило, не буває однозначною;
• представлені в письмових джерелах відомості про дохристиянської релігії східних слов'ян відносяться до пізнього періоду розвитку релігійних уявлень, що склалася напередодні прийняття християнства;
• в християнських полемічних текстах давньослов'янське язичництво часто описується шаблонно, під впливом перекладних християнських текстів, що викривали вірування античного світу.

На жаль, до сих пір багато наукових досліджень і науково-популярні викладу древніх слов'янських вірувань несуть сліди зайвої категоричності: гіпотези без належного обґрунтування оголошуються теоріями, полеміка ведеться з позицій апріорного володіння істиною, а припущення, співзвучні тій чи іншій концепції, розглядаються, незалежно від їх аргументованості, як докази. Іноді припущення доводяться реконструкціями, виконаними на основі цих самих припущень, незважаючи на те, що такого роду докази не є скільки-небудь переконливими. Дослідники слов'янського язичництва без належного підстави часто оголошують концепції своїх опонентів спростованими па підставі одного лише своєї незгоди, іноді оформленого у вигляді статті в журналі, а іноді навіть і без цього. Спостерігаються часті випадки безвідповідального звинувачення як в русофобії, гак і в націоналізмі, шовінізмі, зраді національних інтересів - і все це на підставі оцінки наукових, а не політичних поглядів дослідників.

У зв'язку з цим слід виділити основні проблеми сучасного наукового вивчення слов'янського язичництва:

• відсутність на даний момент достатньої кількості надійних інформативних і автентичних джерел;
• значна політизація і ідеологізація наукового дискурсу;
• тяжіння до крайнощів гіперкритицизм або ж повна відсутність критики джерел;
• тяжіння до непереконливим реконструкцій та непроверяемую гіпотезірованію;
• необгрунтована категоричність багатьох узагальнень і висновків;
• небажання враховувати різні наявні підходи до інтерпретації матеріалу;
• впевненість в тому, що наукові концепції можуть бути спростовані простим припущенням, нехай навіть і висловленим в категоричній формі.

Дані порівняльного мовознавства та слов'янської етимології дозволяють прояснити деякі питання, що стосуються тлумачення окремих божеств слов'янського пантеону, визначити вектори міжкультурної взаємодії (різні запозичення), але для відновлення цілісної картини слов'янської релігії одних лише лінгвістичних даних виявляється недостатньо.

Демонологія. Найбільш давньої і одночасно - живучою формою праслов'янських вірувань був культ сил природи і духів - хранителів обжитий території, сліди якого на етнографічному матеріалі простежуються як мінімум до початку XX в. в персонажах нижчої демонології - лешем, водяному, домовому, русалок і т.п. Образи перерахованих персонажів народної міфології включають в себе як стародавні, так і пізніші риси, а уявлення про них формувалися під впливом різних культурних і релігійних процесів, тому вони носять виражений синтетичний і синкретичний характер і відокремити в них «древнє» від «нового» не завжди представляється можливим. Можна припустити, що стали традиційними найменування демонічних персонажів - «дідько», «водяний», «домовик» - не є початковими, так як вони не фіксуються в надійних давньоруських текстах. Але це не свідчить про те, що самі перераховані персонажі є результат пізнішого міфотворчості. Так, цілком достовірна згадка про «біс-хороможітеле» можна обґрунтовано співвіднести з домовиком. У будь-якому випадку, знайомство з цими персонажами дозволяє побачити в пізнішому фольклорно-міфологічному дискурсі давні язичницькі архетипи, що сформувалися в період панування в древнеславяпском світосприйнятті язичницьких уявлень.

лісовик - один з найбільш популярних персонажів слов'янської демонології, дух - господар лісу, повелитель лісових звірів. У народному сприйнятті лісовик володів як зооморфними, так і антропоморфними рисами. Незважаючи на деяку підступність характеру, він не може вважатися однозначно ворожим людині істотою. Лісовик здатний змінювати свій вигляд і зростання, він може збити людину зі шляху - змусити блукати в лісових хащах. На думку антропологів, багато в образі лісовика зближує його з заложних небіжчиками, про які більш докладно буде розказано нижче. Також антрополог Д. К. Зеленін згадує існування уявлень про те, що лісовик не чужий еротичного потягу до жінок.

Якщо в лісі пропадала корова чи інша скотина, селянин звертався до «знає» людині, щоб той написав челобитье Лісовому царя (тобто «головному дідька») про повернення пропажі. Символічна подача «чолобитною» супроводжувалася ритуальним жертвопринесенням. Вважалося, що пастухи, що пасуть стада в лісах або в безпосередній близькості він них, повинні укладати з лісовиком особливої \u200b\u200bдоговір - останній зобов'язувався стежити за стадом, захищати його від хижих звірів за особливу плату. Обман його, як вважалося, міг коштувати пастуху життя. Народні уявлення про те, що лісовики сусідніх лісів програють в карти один одному зграї лісових звірів, безумовно, сформувалися не так давно.

Інший відомий в давньослов'янської міфології образ - водяний, Який шанувався як духу - господаря водного світу, повелителя риб і істот нижчої демонології - русалок, До царства його відносяться також потопельники. Мешкає він, за повір'ями, на дні глибоких вирів. Образ водяного поєднує в собі антропоморфні та зооморфні риси. Вважалося, що він істота підступне і вороже людині: він здатний потонемо купаються, прорвати греблю млини, розполохати рибу. Для примирення водяного йому приносили жертви. У пізнішій народній міфології сталася часткова контамінація образу водяного і риса. В силу цього мельник сприймався як «знає», чаклун, спілкується з чортами і що може заподіяти односельчанам багато неприємностей, але що може і допомогти.

Як духу - хранителя будинку шанувався домовик - істота, розташоване до людини, принаймні йому не вороже. Перебувають під особливим покровительством будинкового вважалися домашні тварини. Однак йому в народному сприйнятті була властива вибірковість, іноді підступна: про улюблених їм тварин він піклується, а нелюбом всіляко докучає.

Для того щоб домовик благоволив до людей, його «задобрювали», тобто здійснювали дрібні жертви та т.п. Вважалося, що в гніві він починає лякати людей, бити їх по ночах, псувати і ламати речі. Навпаки, від прихильного будинкового очікували різну допомогу, попередження про наступаючих нещастях, допомога в роботі по дому. До нього ставилися з великою повагою і страхом, його боялися прогнівити необережним словом або вчинком.

При переїзді в новий будинок відбувався особливий ритуал «запрошення» будинкового переїхати разом з господарями.

За спостереженням С. А. Токарева, в слов'янській міфології «якщо духи природи і є певною мірою ворожими людині ... то домашні духи анітрохи не ворожі людям, за народними віруваннями вони не вважаються ворожими і християнству: домовик, наприклад, не тільки не боїться хреста, але любить ладан, воскову свічку, крашанки, святу воду, ялівець »1.

Очевидно що і в пізніший час перераховані персонажі давньої міфології сприймалися як бісів, оскільки селяни вітали їх з Великоднем (!), Вимовляючи три рази: «Христос воскрес, господар польовий, лісовий, домовик, водяний, з господинею і дітками!» На відміну від них іншого давнього персонажа міфологічних вірувань - чорта, Уявлення про який гоже формуються в дохристиянський період давньоруської культури і незалежно від нього - з Великоднем не вітав. Чорт був істотою апріорі ворожим людині, і тому в результаті його образ контаміновані з бісами.

У загальному вигляді місця проживання і ставлення до людини перерахованих вище та інших природних і домашніх духів східнослов'янської демонології представлені в табл. 3.5.

Таблиця 35

Деякі персонажі східнослов'янської демонології, їх локалізація і ставлення до людини

1 Токарев С. Л. Релігійні вірування східнослов'янських народів XIX - початку XX століття. М., 2011. З 100.

Культ домового, лісовика, водяного, ймовірно, пов'язаний з вірою в Навий і уявленнями про заложних небіжчиків.

заложних небіжчиками вважали померлих неприродною смертю, що померли в дорозі мандрівників, бродяг, гірких п'яниць і т.п. Походження терміна «заложних» залишається неясним до цих пір. Російський етнограф Д. К. Зеленін припустив, що в народній свідомості чітко розмежовувалися померлі своєю смертю предки, які шанувалися як покровителі живуть і шанобливо іменувалися «батьки», і шкідливі небіжчики, померлі нечистої смертю. Тіла останніх позбавлялися традиційного поховання в землі, але залишалися на її поверхні і закидалися ( «закладалися») гілками рослин. Вважалося, що заложние небіжчики нечисті, тому їх інгумаціі може викликати гнів землі, більш того, існували повір'я, що і сама земля відмовляється приймати їх тіла. Вони розглядалися як джерело потенційної загрози для живих, могли бути причиною епідемій, посух та інших стихійних лих. Існувала віра в те, що тіла заложних небіжчиків не піддаються гниттю, тому вони здатні періодично повертатися в світ живих, приносячи неприємності і біди.

Точка зору Д. К. Зеленіна, авторитетна до теперішнього часу, не є єдиною. Інші дослідники звернули увагу на схожість слів «заложних» і «заставу», Г.Є. заложних \u003d заклав душу. Якщо врахувати, що терміном «застави» могла позначатися покинута земля, можна припустити, що «заложние» - це забуті померлі, чиї імена були стерті з пам'яті живих.

Ряд ознак зближує заложних небіжчиків з давніми уявленнями про навьях.

навьи в давньослов'янської міфології виступали як взагалі неупоко- енние душі померлих, які можуть і спраглих надавати шкідливий вплив на світ живих. Для захисту від них використовувалися амулети і інші форми магічний захисту, також робилися приношення для їх примирення. На мініатюрі Радзивиловской літописі, що зображає напад Навий на Полоцьк, вони зображені у вигляді чорних демонічних істот, покритих шерстю, хвостатих, однак зберігають деякі антропоморфні риси. Вважалося, що вони насилають хвороби і наносять смертельні рани людям.

Швидше за все, обрядовість перерахованих культів була розробленої і зводилася до розрізнених магічно-умілостівітельние дій.

Уявлення про потойбічне життя. В цілому наявні матеріали не дозволяють однозначно відновити властиві древнім слов'янам уявлення про посмертне існування людини. Відомо, що існували уявлення про Ірин - південній країні, де зимують перелітні птахи і куди, очевидно, теж в образі птаха, летить здобувши спокій душа померлого.

Паралельно з культом природних сил розвиваються аніміческіх вірування, пов'язані з вищезазначеним шануванням померлих, «чистих» небіжчиків, які виступають як доброзичливі духи предків,

піклуються про одноплемінників. Як вже говорилося, існувала віра і в злих духів, які здатні приносити нещастя, насилати різні біди.

Боги. Поступово анімістичні вірування трансформують культ природних явищ, сприяючи розвитку релігійних уявлень від аніматизм до теизму, але пантеон, судячи за наявними даними, формується пізно, незадовго до прийняття християнства. Заперечуючи скептикам, що вважали, що слов'янські дохристиянські вірування носили примітивний характер, Л. Нідерле 1 заявляв:

В цілому, порівнюючи слов'янську культуру в період, що безпосередньо передував прийняттю християнства, з культурою сусідніх і родинних слов'янам народів, я в самому принципі не можу допустити, що слов'яни - єдиний з індоєвропейських народів - до такої міри відстали в розвитку свого релігійного світогляду, що взагалі не піднялася до вищих понять і уявлень про якусь систему богів і не мали відповідних їм храмів і обрядів. Оглядаючи думкою вершини слов'янської культури, я повністю виключаю можливість такого становища.

Проблемні питання

Релігійні уявлення слов'ян розвивалися на древньому фундаменті індоєвропейської міфології, тому слід з великою обережністю ставитися до різних теорій запозичення стародавніми слов'янами об'єктів релігійного культу і обрядових практик у сусідів - балтійських та інших індоєвропейських племен. Швидше за все, більшість паралелей пояснюється не запозиченням, але єдністю джерела релігійних уявлень, висхідного до епохи стародавнього праін- доєвропейського єдності.

З моменту відокремлення слов'ян від індоєвропейської спільноти і до хрещення Русі (кінець IX ст.) Релігійні вірування слов'ян зазнали значного розвитку, однак ранні форми вірувань немає відмирали, але продовжували існувати поряд з більш пізніми, хоча і часто в скороченої формі. В результаті напередодні хрещення релігійні уявлення слов'ян включали в себе як спадок анімізму, так і сформовані политеистические уявлення. Про богів древніх слов'ян існують хоча і досить численні, але розрізнені і лаконічні літописні свідчення.

Ряд важливих свідчень про пантеоні є в «Повісті временних літ». При описі укладення договору, що завершив похід князя Олега на греків (912), літописець зазначає, що слов'яни «клялися своєю зброєю, і Перуном, богом своїм, і Волосом, богом худоби, і затвердили світ». Перун як бог слов'ян згадується і в договорі 945 р, укладеному в Царгороді послами князя Ігоря.

Культ Перуна реконструюється досить повно, оскільки про нього містяться численні згадки в літературних пам'ятках, а ім'я його чітко фіксується в назвах населених пунктів, гір, озер і т.і. Він общеславянский бог грози і грому, при цьому існують певні паралелі між культами Перуна і германо-скандинавського Тора або балтійського Неркунаса. Однак пояснюється це не стільки запозиченнями, скільки тим, що шанування перерахованих богів сходить до єдиного індоєвропейського основи.

Давньоруські літописи описують ідол Перуна як антропоморфне зображення немолодого чоловіка, зі срібною головою і золотими вусами. Слід зазначити, що тільки стосовно до ідола Перуна літописець наводить деякі деталі, інші дані простим перерахуванням. Деякі дослідники вважають такий винятковий інтерес літописця до культу Перуна свідченням на користь того, що останній шанувався головним богом Стародавньої Русі, головою її пантеону. Однак це залишається не більше ніж припущенням. Більш того, наявні джерела не дозволяють переконливо відповісти на питання про те, наскільки давньоруський пантеон був структурований і ієрархічне єдність. Святилища Перуна розміщувалися на вершинах гір і представляли собою відкриті майданчики, обгороджені ритуальним валом, за яким знаходився ідол Перуна і горіли священні вогнища.

Культ Перуна був особливо популярний серед княжих дружинників і військової аристократії взагалі, ім'я цього бога фігурує в міжнародних договорах Стародавньої Русі та Візантії як гарант виконання договірних зобов'язань. Зброєю бога були стріли ( «громова стріла»), сокира (що теж зближує Перуна і Тора) і палиця. Священним деревом Перуна був дуб, в дубових гаях проводилися деякі присвячені йому ритуали. Повалення ідолів Перуна, описане в ряді літописних склепінь, уявлялося літописцям алегорією Хрещення Русі.

Про Велесе відомо небагато: згадується він, наприклад, в «Слові о полку Ігоревім», однак з власне давньоруських свідоцтв функції цього бога відновлені бути не можуть. На основі індоєвропейських паралелей можна припустити, що Велес був слов'янським богом загробного світу.

Ряд дослідників розглядають теоним «Волосся» та відоме по давньоруським текстів ім'я «Велес» як варіанти імені одного бога, що відрізняються лише вокалізацією. Однак такі висновки слід визнати спірними з лінгвістичної точки зору. Крім того, і в плані змісту вони незадовільні, так як відсутні відомості, що Велес був причетний до худобі або багатства.

З ім'ям Велеса пов'язана і так звана «Велесова книга». Під цією назвою відомий текст, опублікований в 1950-х рр. за кордоном і що містить нібито достовірні відомості по праслов'янської історії, міфології та релігії, написаний язичниками задовго до Хрещення Русі. Цей текст, як повідомлялося про це публікаторами, був виявлений незабаром після революції 1917 р в Курській (варіант - Орловської) губернії офіцером Т. А. Ізенбеком, вивезений за кордон, де пізніше був опублікований в емігрантських виданнях. Текст «Велесової книги» був нібито завдано на дерев'яні дощечки за допомогою своєрідного алфавіту, пізніше ці дощечки були оголошені зниклими. Як і слід було очікувати, публікація «Велесової книги» викликала ажіотаж в пресі, проте проведені дослідження однозначно показали, що вона являє собою пізню грубу підробку (орієнтовно XIX ст.). Текст «Велесової книги» написаний на квазіязике, в якому спостерігається змішання всіх можливих і неможливих морфем і граматичних ознак, в ньому відсутня будь-яка морфологічна система, але при цьому зустрічається маса анахронізмів. Така мова просто не може існувати - він не здатний забезпечувати спілкування, тобто виконувати основну функцію мови.

Волос характеризується літописцем як «Скотія бог», тобто бог - покровитель домашньої худоби. Також це ім'я представлено в ряді топонімів і в деяких літописних описах давньоруських міжнародних договорів. Очевидно, що функції Волоса не обмежувалися заступництвом домашнім тваринам: в давньоруській мові слово «худобу» могло використовуватися для позначення багатства як такого.

Після християнізації в культурі «двоеверно» Русі відбулося злиття культу Волоса і християнського св. Власія.

Проблемні питання

Важливе літописне свідоцтво про давньоруських богів міститься в «Повісті временних літ». У ній йдеться про своєрідну реформу язичницького пантеону, проведеної за наполяганням князя Володимира в початковий період його правління (в 980 г.). У перекладі академіка Д. С. Лихачова цей текст виглядає наступним чином:

І став Володимир княжити в Києві один і поставив кумири на пагорбі за теремним двором: дерев'яного Перуна зі срібною головою і золотими вусами, потім Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла і Макошь. І приносили їм жертви, називаючи їх богами, і приводили до них своїх синів і дочок ...

Дане свідоцтво літописі, при всій його простоті, що здається, залишає відкритим цілий ряд питань. Важко пояснити відсутність в цьому переліку «Худоба бога» Волоса, який, будучи гарантом клятв, очевидно, займав важливе місце в давньослов'янської релігії. Загадковим залишається й ім'я Симаргл, яке не піддається однозначної інтерпретації.

І найбільше число питань пов'язано з джерелом, що лежить в основі літописного свідоцтва: спирався чи літописець на усну традицію, восходившую до часу описуваних подій, або ж використовував для опису випадкові уривчасті відомості про реальний язичництві слов'ян? Останню точку зору поділяв, наприклад, авторитетний дослідник східнослов'янського язичництва В. І. Мансікка 1, який стверджував, що даний перелік богів не заслуговує на довіру. Інші вчені, і в їх числі академік Б. А. Рибаков-, ставилися до даного літописного свідченням як до надійного, виходячи з того, що згадані в ньому боги не є випадкового переліку або помилки переписувача.

Якщо культ Перуна в загальних рисах зрозумілий, то образ Хорса багато в чому залишається не проясненням. Його прийнято інтерпретувати як сонячного бога давньослов'янського пантеону. Важко інтерпретується свідоцтво про Хореї міститься в «Слові о полку Ігоревім», де йдеться про те, що князь Всеслав Брячиславич «вночі ... великому Хорсові вовком шлях перетинав». У свідоцтві німецького мандрівника Вундерера, який відвідав Русь в кінці XVI ст., Міститься згадка про двох розташованих близько Пскова древніх ідолів. Один з них зображував змієборця, який тримав в одній руці меч, а в іншій - сонячний промінь, і був, на думку Вундерера, ідолом Хорса. Незважаючи на те що значно пізніше один з двох описаних мандрівником ідолів був дійсно виявлений, в цілому згадка їм про Хорса-змєєборце не може вважатися надійним. Деякі дослідники розглядають Хорса і Дажбога як різних імен одного бога або ж вважають Хорса його древньоіранських еквівалентом. На користь останнього свідчить, що в деяких текстах Хорі оголошений «жидовина» тобто «Інородцем», а його ім'я представлена \u200b\u200bцілим рядом написаний - до Гуса включно, що не характерно для інших слов'янських божеств.

На жаль, про Даждьбога і Стрибога відомо і того менше. Можна припустити, що Стрибог вважався як повелитель і прабатько вітрів, а Дажбог - як джерело багатства, бог, обдаровували людини достатком матеріальних благ. Але така інтерпретація будується на одній з етимологій імені Дажбог, згідно з якою останнім сходить до словоформи «Дай» ( «Дай»). Далеко не всі дослідники з цим згодні. З свідоцтва візантійського письменника VI ст. Іоанна Малали слід, що Дажбог асоціювався з культом сонця, не виключено, що його культ сходить до найдавніших індо шанування вогню. У «Слові о полку Ігоревім» Дажбог виступає як предок-покровитель давньоруської спільності - воїни князя Ігоря іменуються «Даждьбоже онуками». Що стосується Стрибога, то деякі дослідники трактують його як бога - подавача благ, виробляючи ім'я Стрибог від імперативу дієслова «випрати».

Образ Симаргла теж багато в чому залишається загадковим. Ні походження імені цього божества, ні його функції, ні тим більше іконографія до теперішнього часу надійно не прояснені. Можлива генетичний зв'язок Симаргла і Сенмура - крилатого пса древнеіранськой міфології. Зокрема, цієї гіпотези дотримувався академік Б. А. Рибаков, який проводив паралелі між Симарглом - Сенмуром і зображеннями міфічних крилатих істот, відомих по давньослов'янського прикладного мистецтва. Існують і інші інтерпретації цього бога.

З літописів відомо ім'я єдиної богині слов'янського пантеону - Макошь. Порівняльні вивчення древніх міфологій дозволили зробити припущення про деякі паралелі між її культом і культами давньогрецьких мойр і німецьких норн - богинь долі. Більшість дослідників інтерпретують Макошь як богиню долі і покровительку врожаю. Б. А. Рибаков припускає, що її ім'я двоскладного: ма (Скорочене «мати») і Кош ( «Урожай, достаток»), тобто Макошь

«Мати врожаю», проте така інтерпретація не є загальноприйнятою, а з лінгвістичних позицій здається взагалі малоймовірною. Деякі дослідники пояснюють ім'я Макошь фіно-угорським запозиченням.

Звернення до даних порівняльного і історичного релігієзнавства дозволяє припустити, що культ Макоши був пов'язаний з родючістю і взагалі репродуктивними силами природи. У давньоруських християнських текстах обряди, присвячені Макоші, прирівнюються до блуду, причому можливо це не просто алегорія: в «Слові про ідолів» шанувальники Макоші звинувачуються в блудодійники - цим словом позначається в новозавітної і патріотичної літератури хтивість і різні збочення.

Давньоруські пам'ятники християнської антіязическіе апологетики згадують про існування шанування Рода і Рожаниць. У деяких з цих текстів ототожнюють культ Рода з вірою в абстрактне поняття «долі», «щастя», однак важко уявити, що подібні вірування були поширені в народі. З інших викривальних текстів випливає, що в честь Рода влаштовувалися ритуальні трапези, під час яких виконувалися особливі піснеспіви, згадуються і ідоли Рода, але про них складно сказати щось певне.

У реконструкції слов'янського язичництва, виконаної Б. А. Рибаковим, Род займає місце одного з головних богів язичницького пантеону Стародавньої Русі. Академік О. Н. Трубачов 1 вважав, що існування культу цього бога підтверджується внурісемантіческімі аналогіями з римськими, кельтськими і умбрскій богами. Однак це припущення про існування в Давній Русі культу Рода заперечується рядом вчених. Ймовірно і те, що образ Рода сходить до уявлень про існування «роду богів», тобто до уявлень про родинні стосунки всередині пантеону.

згадані рожанниці можуть бути інтерпретовані як персонажі нижчої демонології, пов'язані з уявленнями про долю, або ж як богині дітонародження.

Ідоли. Найважливішим атрибутом язичницького культу стародавніх слов'ян були виготовлені з дерева або каменю антропоморфні зображення - кумири (Ідоли), перед якими відбувалися моління і жертвопринесення. Про те, що саме рукотворні кумири були символічним центром язичницької релігії, говорить той факт, що християнізація давньоруських міст супроводжувалася поваленням язичницьких кумирів, в ході якого зображення богів зазнавали «ритуальне знущання» - їх волочили по розпусті, били, скидали в річки і т. п.

Збережені слов'янські ідоли, за незначним винятком, являють собою грубо виконані антропоморфні зображення; в силу поганого збереження і через відсутність достатніх даних вони не можуть в даний час бути скільки-небудь надійно співвіднесені з відомими богами пантеону. Якщо зображення античних богів, виконані з мармуру, несли в собі виражену теологічну і естетичне навантаження, то відомі нам давньослов'янські ідоли виробляють тяжке враження. Ймовірно, що виготовили їх люди або не претендували на створення шедеврів, або ж не мали необхідні для цього навичками, адже важко припустити, що вони не наділяли своїх богів величчю і красою. Згадувані в джерелах давньослов'янські ідоли тонкої роботи не збереглися до нашого часу.

Виняток становить так званий Збруцький ідол, виявлений випадково в 1848 р в басейні річки Збруч (північного припливу Верхнього Дністра), що добре зберігся і відрізняється тонкістю каменерізної роботи. Він являє собою чотиригранний стовп, витесаний з сірого вапняку, висотою близько 2,5 м. Відмінною рисою Збруч- ського ідола є багатство композиції, насиченою різними антропоморфними зображеннями, які інтерпретуються досить умовно. У ній чітко простежуються три яруси зображення, представлені на всіх чотирьох гранях стовпа, які, очевидно, співвідносяться з уявленням про «три світи»: світі підземному - царстві мертвих, світі земному і світі небесному. Ймовірна зв'язок ідола з культовим центром на горі Бохіт.

Святилища. На підставі збережених свідоцтв можна припускати, що основні обряди язичницького культу здійснювалися в відкритих святилищах, в яких були встановлені ідоли і розпалилися священні вогнища. Наявність храмів для цього періоду історії релігії з археологічних пам'ятників не простежується.

Ритуальне значення могли мати і виявлені археологами так звані болотні городища - розташовані серед боліт рівні, майже ідеально круглі майданчики, обнесені невисокими валами. Знайдені в цих городищах археологами сліди багать, залишки дерев'яних конструкцій, кам'яних вимостків, при майже повній відсутності культурного шару (побутового сміття, поламаних речей і т.п.), дозволяє зробити припущення про їх ритуальному призначення.

На жаль слід визнати, що у вітчизняній науковій і науково-популярній літературі часто ритуальними оголошуються виявлені археологами артефакти і залишки споруд, господарсько-прагматична або військова інтерпретація яких скрутна. В силу цього всі, що виявляється складним пояснити і якось інтерпретувати, часто оголошується культовим або ритуальним тільки з цієї причини.

Ритуали і жрецтво. Невід'ємною рисою язичницького релігійного культу були жертвопринесення, насамперед умілостівітельние. Існувала і практика людських жертвоприношень, свідоцтв про яких багато і в літописах, і в інших джерелах, але вона, судячи з усього, до часу прийняття слов'янами християнства стала явищем винятковим.

Наявність у древніх слов'ян розвинених релігійних уявлень підтверджується наявними даними про жрецтву, яке забезпечувало як проведення язичницьких ритуалів, так і виконання астрономічних спостережень, ведення стародавнього календаря, можливо, ворожінь і прогнозів. Язичницькі ритуали гадань припускали використання рисі рез - спеціальних знаків, які, за свідченням Чорноризця Хоробра (X ст.), використовувалися стародавніми слов'янами як для ворожінь, так і в якості деякого аналога писемності. Давньоруські літописи містять численні підтвердження впливовості жрецького стану в давньоруському суспільстві, волхви неодноразово стають центром язичницької реакції, вони не тільки протистоять християнського духовенства, а й виявляються в змозі очолити досить масові народні рухи прихильників «давньої віри».

Аналіз джерел XII-XIV ст. дозволив академікові Б. А. Рибакову реконструювати назви представників жрецького стану (табл. 3.6).

східнослов'янське жрецтво

Таблиця 3.6

Можливо, що даний перелік містить синонімічні терміни. У будь-якому випадку, на підставі цих даних можна зробити висновок про наявність жрецької ієрархії.

Проблемні питання

Твердження про наявність в дохристиянський період у східних слов'ян писемності не має достатнього підтвердження. Причому затвердження прихильників припущення про те, що давня слов'янська писемність знищена християнськими місіонерами, не витримує критики. Важко уявити письмову традицію, в якій всі тексти носять виключно релігійний характер - адже не стали б місіонери знищувати господарські та інші ділові записи. Зрозуміло, не можна заперечувати можливості того, що і в дохристиянський період окремі жителі древніх міст були причетні іноземної письмовій культурі, тим більше - могли написати своє ім'я за допомогою грецької, латинської або навіть рунічного алфавіту, але ніякі скільки-небудь великі тексти, висхідні до дохристиянського часу на Русі, до сих пір не виявлено.

Слов'янське неоязичництво. Східнослов'янське язичництво в рудиментарних своїх формах, на рівні фольклорних уявлень збереглося в сільській місцевості аж до XX ст. Відомий російський етнограф та історик XIX ст. Михайло Забилін не без наївності думав:

З розвитком освіти всюди і грамотності в селах і селах, з пристроєм залізниць і проведенням їх в усіх напрямках, наші російські глушини і глухомань стали відроджуватися: разом з емансипацією 1 почалося тісне зближення всіх класів суспільства; здешевлення повідомлення з головними містами, або так би мовити, з торговими пунктами, зробило селян розв'язніше, бадьоріше, гуманніше і дало багатьом з них кошти до правильного розвитку понять, нове життя, нові права. Побачивши паровози, пароплави, телеграф, фотографії, народ почав розуміти твердіше, що ці предмети стоять на більшу увагу, ніж який-небудь барноволокій безграмотний чаклун і його дії. До того ж всюди стали призначатися вчителя, утворюватися школи для поширення грамотності, і самі священнослужителі за характером свого виховання стали інакше дивитися на свою паству, а все це багато вплинуло на селян досі, в майбутньому, зрозуміло, буде ще краще, оселити всюди грамотність і загальна військова повинність благодійно вплине на простий народ і, звичайно, викоріняться забобонні обряди, а з тим разом поліпшать життя, поставивши народ на добрий грунт при нових засадах.

Однак апелюють до стародавнього язичництва уявлення не завжди слід розглядати як наслідок невігластва, вони цілком можуть виникати і в сучасному інформаційному і технологічному суспільстві і бути привабливими для людей освічених.

слов'янське неоязичництво (Частиною прихильників використовується самоназва « рідновіри») Являє собою конгломерат громад і окремих адептів, при цьому спектр доктринальних установок, міфологічних уявлень і ритуальних практик відрізняється широтою, а існуючі союзи і об'єднання є слабкими і нестійкими. Оскільки достатніх даних для більш-менш точної і детальної реконструкції слов'янської дохристиянської релігії немає, лідери неоязичництва зазвичай пропонують різні «авторські» моделі, іноді вельми далекі від правдоподібності. В рамках слов'янського неоязичництва, з деякою часткою умовності, можна виділити кілька напрямків або, скоріше, тенденцій (Рис. 3.1).

1. радикальне напрям використовує давньослов'янське міфологію і різні реконструкції давньослов'янських релігійних практик для пропаганди соціальних і політичних доктрин. Їхніх представників відрізняє рішуче неприйняття сучасної соціальної реальності, відкидання принципу культурного рівноправності, ксенофобія і антисемітизм, християнофобія. Прихильники цього напрямку відомі симпатіями до ідеологем і символіці нацистської Німеччини, їх твори неодноразово визнавалися судами екстремістськими. Багато «помірні» неоязичники дистанціюються від радикалів, розглядаючи групи останніх не стільки як релігійні, скільки як політичні суспільства, приналежність до яких компрометує.

Мал. 3.1.

• 2. фантастичне напрямок - адепти вірять в різні гранично неправдоподібні, фантастичні розповіді про слов'янських богів, які подорожують на космічних кораблях, про священних книгах, написаних на золотих пластинах і зберігаються в таємниці присвяченими, про таємні організаціях, які протягом більше тисячі (!) Років зберігали і передавали сакральне релігійне знання і забезпечували безперервність жрецьких присвят. Серед цього напрямку популярні різні «священні тексти», нібито що є пам'ятками слов'янської дохристиянської культури і містять абсолютно фантастичні відомості. Крім того, серед адептів культивується віра в те, що після Хрещення Русі язичницька традиція існувала в глибоко законспірованих, але численних і могутніх товариства поган, до яких, мовляв, належать і сучасні «волхви». Питання про те, яким чином ні царська жандармерія, ні радянські Об'єднане державне політичне управління та Комітет державної безпеки, нічого про них так і не дізналися, просто обходиться.
• 3. історичний напрям- прихильники докладають зусиль для відновлення дохристиянського слов'янського культу на основі автентичних джерел і наукових досліджень. Прихильники історичного спрямування дистанціюються і від радикалів, і від адептів фантастичних ідей і доктрин, відповідно їх уявлення про сутність дохристиянської релігії слов'ян найбільш близькі даними сучасної науки.
• 4. екологічний напрям - свого роду релігійна реакція на кризу сучасного урбанізму. Його адепти вважають, що патологічної, стресовій і протиприродною життя мешканця мегаполіса слід протиставити «природну» життя на землі в тісному контакті з «неіспоганенной» природою. Обожнювання природи поєднується з відсилання до давньослов'янської міфології.
• 5. Фольклорно-етнографічне спрямування відроджує язичницькі ритуали як елемент народної культури. подібно радикальному

і екологічному, його слід розглядати як напрямок квазірелі- гіозние. Часто представники об'єднуються в фольклорні колективи, проводять свята, народні гуляння з «язичницьким ухилом», випускають відповідні музичні диски, проводять концерти етнічної і псевдоетніческой музики.

У будь-якому випадку, сьогоднішній «типовий» Неоязичники, що виріс в сучасному суспільстві, що має освіту (середня, вища), соціальні зв'язки, що використовує сучасні технології не може серйозно говорити про те, що його світоглядні уявлення, погляди на всесвіт і людину скільки-небудь тотожні дохристиянської релігії слов'ян, хоча, зрозуміло, і остання не була статичною системою. Стародавні слов'янські язичники народжувалися, жили, виховували дітей і вмирали в рамках єдиного, органічного світогляду, що пронизувала, таким чином, все їхнє життя. Сучасний випускник університету, що належить до будь-якої рідновірської громаді, в більшості випадків цього про себе сказати не може. Вчення і ритуальна практика більшості «сучасних волхвів» містить багато рис постмодерну і ігровий культури карнавалу.

Нідерле Л. Слов'янські старожитності. М "2013. С. 379. Трубачов О. II. Думки про дохристиянської релігії слов'ян у світлі слов'янського мовознавства // До витоків Русі: народ і мова: зб. ст. М., 2013.

Язичництво древніх слов'ян - политеистические вірування і обряди, що існували у слов'ян до прийняття монотеїстичної релігії - християнства.
Термін "язичництво" з'явився в давньоруській мові вже після прийняття християнства для позначення всіх дохристиянських і нехристиянських культів і використовувався православними проповідниками. Іншими словами, термін "язичництво" є умовним і означає не будь-які конкретні вірування, а будь-яку традиційну народну релігію. У сучасній науковій літературі частіше використовується термін "політеїзм" (від грец. Polys - численним і theos - бог; тобто багатобожжя, віра в багатьох богів).
У слов'янському язичництві відбивався і висловлювався весь життєвий шлях селянина-общинника: цикл сільськогосподарських робіт, домашній побут, весілля, похорон і т.д. Язичницькі божества безпосередньо пов'язані з природними об'єктами, які перебували в сфері життєвої і продуктивної діяльності слов'ян - землею, лісом, водою, небом, сонцем, тваринами, рослинами, камінням і т.д. Об'єктом поклоніння ставали що виробляють сили природи, все те, що безпосередньо впливає на врожай - дожд', вітер, сонячне світло, грім, блискавка і т.д. Головним об'єктом ноклоненія у слов'ян була земля. Земля в слов'янському язичництві - це виробляє сила природи ( "годувальниця") і родоначальниця, мати всього живого ( "мати сира земля").
Оскільки слов'янські племена жили на величезній території від Дніпра до Дунаю, від Балтійського до Чорного морів, у них були різні боги.
Прибалтійські слов'яни, які жили в давнину на території Північної Німеччини, вважали головним богом Свентовита. Свентовіт - це "бог богів", який виконував функції і головного бога, і бога війни. Головний храм Свентовита знаходився в м Аркона на о-ві Рюген-Руйен. Посеред міста розташовувалася відкрита площа, на якій височів дерев'яний храм, оточений подвійний огорожею. Зовнішні степи храму прикрашали барельєфи у вигляді фігур різних богів. Усередині храму містився великий, вище людського зросту ідол - ідол бога Свентовита, чотири голови Свентовита дивилися в різні сторони світу.
Слов'яни, які жили на території сучасної Польщі, головним богом шанували Триглава. Недалеко від сучасного міста Щецин, на головному з трьох священних пагорбів, стояв його триголовий ідол. Очі ідола закривалися золотою пов'язкою. Символом Триглава був вороний кінь.
Східні слов'яни шанували Сварога - бога вогню, батька сонця; Даждьбога - божество сонячного світла, подавача благ, якого іноді називали сином Сварога; Стрибога - імовірно, бога вітрів; Мокоша - "мати врожаю", богиню землі; Волоса (Велеса) - доброзичливого бога землі, худоби і багатства. Шанувався таюке Перун - бог грози і грому, покровитель військової дружини і князя. Символом Перуна був дуб. До сих пір археологи знаходять залишки величезних дубів, яким наші предки поклонялися як Перуну.
Згадувані в "Повісті временних літ" Симаргл і Хорос (Хорс), мабуть, є іранськими божествами, занесеними на Русь хорезмийской гвардією, найнятої хозарами.
Візантійський імператор Костянтин Багрянородний описав подячний молебень русів-язичників на дніпровському острові Хортиця: " Вони досягають острова ... і на цьому острові здійснюють свої жертвоприношення, так як там росте величезний дуб. Вони приносять в жертву живих півнів, кругом встромляють стріли, а інші приносять шматки хліба, м'ясо і що має кожен, як вимагає їх звичай ..."
У 979-980 рр., Ще до прийняття християнства, за велінням київського князя Володимира Святославича шість ідолів різних язичницьких богів - Стрибога, Даждьбога, Мокоші, Симаргла, Хорса і Перуна - зібрали в одному місці біля Києва, де влаштували капище - священне місце поклоніння богам. Головним богом був оголошений Перун, ідол якого встановили в центрі капища.

Але не всі кияни взяли Перуна як головного бога. Багато продовжували поклонятися своїм давнім богам, наприклад богу Велесу, або, як його ще називали, Волосині. Кияни поставили ідол Велеса-Волоса на Подолі.
Язичництво справила значний вплив на формування християнського культу і о6рядності. Проміжок між Різдвом і Хрещенням зайняли дохристиянські святки. Язичницька масниця стала передоднем Великого (передпасхального) поста. В християнську Пасху вплелися поганські поминальні обряди, а також давньослов'янський культ хліба, в свято Трійці - культ берези і трав, а також інші елементи давньослов'янського свята Семика. Свято Преображення Господнього совместился зі святом збору плодів і отримав назву Яблучний Спас. Язичницьке вплив іноді простежується в орнаментах пам'яток давньоруського храмового будівництва - солярні ( "сонячні") знаки, декоративна різьба та ін.
Багато язичницькі божества "передали" свої функції християнським святим. Перун став уособлюватися з Іллею-пророком і Георгієм Переможцем; культи Миколи Мірлікійського, архангела Михаїла та святого Власія, особливого покровителя худоби, увібрали елементи поклоніння Велесу; язичницька Мокоша злилася з Параскевою П'ятницею і Богородицею.
Язичницькі обряди та вірування (ворожіння, свята, похоронна обрядовість) довгий час зберігалися в побуті, причому як в гущі сільського і міського населення, так і в князівсько-боярської середовищі. Язичницька архаїка простежується в пам'ятниках літературного і усної творчості, особливо в билинах, піснях і т.п.
На рівні побутових забобонів язичництво зберігалося постійно, залишаючись засобом міфолоmческого освоєння людиною природи.

Отже, хтось вирішив стати слов'янським язичником, або вже принаймні розібратися в цій темі настільки, щоб зрозуміти, чи підходить воно йому. Я, вже багато років як язичник, і разом з тим як учений, що вивчає віру слов'ян дипломованим релігієзнавцем - постараюся дати для таких невелику допомогу з цього питання.

Спочатку - як це я люблю робити - кілька протверезних фактів:

1) Немає жодного тексту, записаного слов'янським язичником в давнину. Так уже повелося, що слов'янські язичники, наприклад, на відміну від грецьких, зневажали лист, роблячи ставку на колись надзвичайно розвинену усну традицію. На жаль, ставка не цілком спрацювала. Фольклор (\u003d усна народна творчість), звичайно, доніс до нас деякі осколки минулих переказів, але виявити надійно базові речі про язичництві через тисячоліття панування християнства, купи втрат, чужорідних запозичень і авторських вкраплень - не представляється можливим. Так що викиньте відразу в смітник «Велесову книгу» (1950-ті) та інші «ведичні писання» на «слов'янських рунах», особливо, якщо там помічені імена Асова або Хіневич (1990-ті). Всі справжні джерела по слов'янського язичництва написали іноді далеко небеспрістрастно носії християнства або ісламу до XIII-XIV ст. Практично все (за редчааайшім винятком), що з'явилося пізніше - це домисли або прямі підробки різного ступеня неадекватності. У ранньому попаданні під вплив неадекватних авторів - складається, на мій погляд, найбільша небезпека для початківця слов'янського язичника: аж надто багато таких авторів розвелося.

2) Як і у будь-якого індоєвропейського язичництва Європи (німецьке, кельтське, та то ж грецьке) спадкоємність передачі віри в слов'янському язичництві перервана. Тобто в 1150-му році ще були люди, які чітко говорили про себе: «я - слов'янський язичник» і вчили основам віри предків. Можливо, останні такі люди були ще в 1250 році. Але абсолютно точно, що таких людей вже не було в 1550 році. Язичництво як самосвідомість загинуло в кінці середньовіччя. Пережитки язичництва мчали християнами за самовизначенням, навіть якщо вони використовували цілком собі язичницьку за походженням магію або відзначали цілком язичницьку за походженням (що б там не бурчали окремі кадри) Масляну. Щонайменше 500 років не було на світі тих, хто усвідомлював і називав себе слов'янським язичником. І раптом - раз! - і з'явилися в XX столітті люди, які знову стали іменувати себе слов'янськими язичниками і намагатися відродити в тій чи іншій формі основи старої віри. У науці їх називають неоязичники, тобто «новими язичниками». Ніхто не змушує так називати себе - але треба визнати, що цей термін - коректний.

3) Таким чином, головне завдання початківця слов'янського Неоязичники - знайти таку форму створеної нещодавно духовної системи, яка б найбільш адекватно забезпечувала наступність з духовністю стародавньої релігії слов'ян, і в той же час була адаптована під сучасні реалії. Це не так просто: про древній вірі ми знаємо далеко не все, а як пристосовувати її під нинішнє століття і зовсім ніхто «як правильно» не знає. Звідси - різноманітність громад і навчань. Але деякі - будують ці системи на брехню про слов'янської давнини і культурі (в чому тоді їх «слов'янськість»?); а деякі - на тих засадах, які дійсно становили духовність наших предків.

Тепер перейдемо до позитивних моментів.
- Слов'янське язичництво - в своїй основі дійсно віра предків. Стародавні слов'яни ні у кого цю релігію не запозичувати, а брали заповіти старовини від своїх батьків і дідів, які вчилися жити в злагоді з тим типовим для слов'ян оточенням, яке характерно саме і тільки для них. Є щось спільне між слов'янським язичництвом і слов'янською мовою: в ньому стільки ж не завжди з першого погляду ясною глибини, в ньому стільки ж таємниче «рідного» і влучного, і в той же час ця спадщина предків, кілька мінливий з плином століть. Його ніхто не вигадав цілком, але кожен міг запропонувати йому щось нове, що, при наявності успіху, в ньому могло прижитися.
- Слов'янське язичництво - дійсно «природна віра». Стародавні слов'яни не знали поняття «екологія» і в чомусь безумовно не здалися б нам екологічними. Однак в силу об'єктивних факторів вони жили в злагоді з природою і цей лад підтримували - просто тому, що по-іншому в ту пору було не можна. Вони не особливо ще усвідомлювали навіть і поняття «природи», тому що не було видно так ясно видно її антипода - культури. Вийшов з дому - ось поле, далі ліс: природа. Сталася посуха, а ти не готовий - голод. Прийшла пізня весна, а ти не готовий - голод, загибель. Загриз корову прибулий з лісу вовк - знову біда. З усіма цими та далеко не тільки цими природними явищами слов'яни змушені були вміло взаємодіяти. Зрозуміло, це впливало на релігію і на особливу духовну зв'язок з Природою в цілому, і її об'єктами зокрема. Це стосувалося далеко не тільки побутових практичних питань.
- Слов'янське язичництво - повноцінна релігія, яку мільйони людей зберігали протягом багатьох і багатьох століть. Вона не загинула сама - її знищили ззовні, коли люди перестали відповідати її рівню. І якщо який-небудь поп посміюється над неповноцінністю язичництва, посмійтеся у відповідь над ним. Вони застрягли в минулому куди сильніше, ніж неоязичництво, яке відроджується темпами, які лякають цих попів.

Тепер - практичні поради. Перший - читайте більше, а мудрувати менше.
А) Джерела. Їх досить багато, але не чекайте від них повноти. Це шматочки мозаїки, накопичивши які, не вийде відтворити всю картину. Однак, її загальні риси стануть зрозумілі, і, що не менш важливо, стане ясно, що до неї не належить. Південні слов'яни, поляки і чехи погано зберегли язичницьку давнину. Тому два основних корпусу - давньоруський і полабська (полабські слов'яни нині зникли, а в середньовіччі жили по сусідству з німцями на сході нинішньої Німеччини і заході Польщі). Давньоруський корпус становить «Повість временних літ», «Слово о полку Ігоревім» і повчання проти язичництва, які здорово представлені в книзі Гальковский (рекомендую) «Боротьба християнства із залишками язичництва в Київської Русі». Полабська корпус складають перш за все літописі, які можна розшукати по іменах авторів: Тітмар Мерзебурзький, Адам Бременський, Гельмольд з Боса (його раджу перш за все) і Саксон Граматик. Незабаром, сподіваюся, в майбутньому році, чекаємо важнецкое видання полабських джерел в книзі з додатками «Житія св. Оттона Бамбергского »- поки ж їх російського перекладу гостро не вистачає. Все саме базове я перерахував; до решти підходите обережніше, та й з прочитаного на перших етапах не робіть великих висновків. Тим більше що деякі автори, як той же Саксон Граматик, вельми упереджені до слов'ян.

Б) Одного прочитання джерел для порядку в голові недостатньо, хоча саме воно найбільшою мірою цим порядком сприяє. Паралельно слід знайомитися з кращими науковими роботами. Може бути не всі схвалять мій список початкового кола для читання, але я раджу наступні праці. Гальковский я вже назвав. Гейштор А. Міфологія слов'ян - відмінний оглядовий працю по всіх регіонах, текстам і археології, підходить для самого початку. Мансікка В.Й. Релігія східних слов'ян - найбільш докладний і якісний розгляд давньоруського корпусу джерел. Нідерле Л. Слов'янські старожитності - опис не тільки релігії, скільки взагалі всього побуту, звичаїв і культури древніх слов'ян в цілому. Клейн Л.С. Воскресіння Перуна - шикарна історіографія, чудова мова і досить повний огляд давньоруського язичництва в усіх відношеннях. Цю книгу багато лають, але вона куди краще праць Б.А. Рибакова, які я взагалі не стану радити читати, особливо на початку пошуків. Після перерахованого, але не першим, піде також не по справі скептичний працю Ловмянскій - «Релігія слов'ян і її занепад», досить зарозумілий, але з дуже широким охопленням текстів-джерел. За полабських слов'ян вже півтора століття неперевершеним оплати праці незмінно залишається Гильфердинга «Історія балтійських слов'ян», якому не вистачає лише археологічного блоку.

В) Практика. Є кілька підходів. Політеїстами ( «многобожники» з грецької) вибирають найбільш близьких Божества і налагоджують з ними особливий зв'язок. Популярні вищі Боги, серед яких в пізньому давньоруському пантеоні верховним був Перун - Бог воїнів, але також шанувалися Велес - шаман і мудрець з особливою зв'язком з природою, Сварог - ремісник і вогонь, Мокоша - «бабина» Богиня. Особисто у мене в особливій шані Небесний Отець - Дажбог, якого я бачу главою пантеону до Перуна ( http://dajbojic.livejournal.com/2757.html), І не вимагає пояснень Земля-Мати. Рідновіри - це які перечитали не завжди адекватного Рибакова - дуже підносять Рода, але в моїх очах це не Бог, а скоріше образ предків. Почитати - почитаю, але до вищих Богам не відношу. Полабскіе Божества не настільки популярні, хоча цілком можливо, що Свентовіт - це Перун, а Триглав - Велес і т.д .; але це не точно. Богам поклоняються, спілкуються, медитують, приносять жертви і обітниці, а вони натомість допомагають - якщо це їм завгодно. Інший підхід - пантеистический (втім, практично кожен політеїстами - пантеїст), це коли Всесвіт або Природа представляються Божественними. Тут не потрібно опрацювання персональних Божества, що в умовах браку джерел досить зручно. Це спілкування з Природою також самими різними образами.

Г) До практики варто також віднести святкування, з яких три - найважливіші. Найголовніший (хоча деякі і сперечаються) - весняне рівнодення або біля нього, в християнстві зберігся як Масляна. Це початок язичницького року, хоча до цих пір сперечаються, як він називався в старовину, і чи треба залучати до його обчисленню місячні цикли. Другий за значенням свято - літній Сонцестояння або біля нього, в народі - Купала. Оскільки кінець червня - це у багатьох канікули або відпустки, а погода нарешті радує, багато громад проводять саме на Купала найбільш значні святкування. Нарешті, на зимовий Сонцестояння або близько того, проводять Карачун (християнська Коляда). Є кілька свят поменше - я б обережно підходив до тих, де фігурують імена Божества (типу «День Велеса»). В основному такі свята висмоктані з пальця без особливих підстав.

Д) Що таке добре і що таке погано? - Я пробував докладно відповісти на це питання тут: vk.com/wall-119055965_1835 Якщо коротко, то є три цінності, добробут яких може слугувати достатнім змістом життя: Природа, Народ і Рід. Як це комбінувати - зараз кожен вирішує сам. Але абсолютно точно, що на відміну від світових релігій, слов'янське язичництво сподіватиметься на «порятунок» в загробному житті за праведне життя тут. Язичництво тому і язичництво, що націлене на процвітання цих цінностей тут і зараз. Якщо завгодно, язичницький рай ми будуємо на землі на благо своєї Природі, Народе і Роду.

Е) Пристрій світу я пробував описати тут: vk.com/wall-119055965_7223 Три пласта світів, загальна сукупність яких нескінченна. А ви думали, стародавня міфологія чогось не враховувала? Яке там, вона далеко обігнала фізику - я, вчений (нехай і гуманітраій), міцно в цьому впевнений.
Ж) Дещо на тему богослов'я і міфів я намагався описати тут.

Західнослов'янський блізнечності ідол

Дуже близькі були вірування слов'ян і балтів. Це стосується імен таких божеств, як Перун (Перкунас) і Велес. Є схожість в назвах богів слов'ян і фракійців (найчастіше наводять як приклад Дажбога). Чимало спільного також з німецької, зокрема зі скандинавською, міфологією (мотив світового древа, культ драконів та ін.).

В цей же період, при поділі праслов'янської спільності, стали формуватися племінні вірування слов'ян, які мали значні регіональні відмінності. Поряд з спільнослов'янськими божествами (Сварог, Перун, Лада), в кожному племені складався свій пантеон богів, одні і ті ж боги отримували різні назви. Можна стверджувати, що в ранньому Середньовіччі розділилися вірування західних балтійських слов'ян і східних наддніпрянських, тоді як язичництво південних, східних а також польських слов'ян багато в чому зберігало єдність.

При розселенні слов'янських племен в - ст. їх культура змішувалася з віруваннями місцевих фінно-угорських, балтських і тюркських народів.

світогляд слов'ян

характер вірувань

Слов'янське язичництво відноситься до політеїстичні релігій, тобто слов'яни визнавали існування багатьох богів. Язичник, використовуючи слово «бог», що не мав на увазі конкретне божество.

Особливістю слов'янського язичництва часто є виділення у кожного племені свого головного божества. Так в договорах Русі з Візантією Перун названий «бог наш», «в якого віруємо». Гельмольд говорить про поклоніння Святовита, «якій присвятили найбільшої пишності храм і ідола, йому саме приписуючи першість між богами».

Разом з тим у слов'ян, як і у балтів, було уявлення про верховному божество.

Тварини і жінка-птиця, фігурки антського типу VI-VII ст., М Велестіно

Язичництво часто називають обожнюванням природних сил. Слов'янські язичники славили своїх предків і навколишню природу (грім і блискавка, вітер, дощ, вогонь). Для слов'ян характерно шанування тварин (ведмідь, вовк, ящір, орел, кінь, півень, качка, тур, кабан). Але практично ніхто не знає тотемізм.

Сонце, рухаючись навколо світу людей по своєму шляху ( «шлях Хорса»), відвідує і небо, і підземне царство (нічний Сонце). Особливе місце займають моменти сходу і заходу Сонця (образи вечірньої і ранкової Зорі).

Слов'яни виділяли чотири або вісім сторін світу. Найбільш значущими були захід, як орієнтація тіла покійного в могилі, і північний схід, як орієнтація храмів на точку сходу сонця в день літнього сонцестояння.

Елементом, сполучною всесвіт, для слов'ян був вогонь. Його використовували при складенні жертв, на похоронах, на святах, в охоронних цілях і т. Д. Вогонь був символом вічності. Персоніфікацією вогню був Сварог. Дослідники називають Сварога богом всесвіту. Арабські автори називають слов'ян і русів вогнепоклонниками.

Вважається, що у слов'ян були уявлення про «рай», який в східнослов'янському фольклорі називається Ірій (Вирій), це місце пов'язане з Сонцем і птахами, знаходиться на півдні або під землею (під водою, в колодязі). Туди переселяються душі померлих. Також є уявлення про острів Буяні, також ототожнюються з потойбічним світом. У середньовічному Новгороді існувало уявлення про те, що раю можна досягти по морю, і що нібито один з новгородців зробив це, відправившись на схід. Ібн Фадлан (століття) передає погляди і бачення раю під час похорону у русів так:

І був поруч зі мною якийсь чоловік з русів ... і він сказав: «Ви, про араби, дурні ... Воістину, ви берете найулюбленішого для вас людини і з вас самого шановного вами і кидаєте його в прах, і з'їдають його прах і гнус, і черви, а ми спалюємо його як оком змигнути, так що він входить в рай негайно і негайно ».

Походження людей східні слов'яни пов'язують з Дажьбогом, сином Сварога. У «Слові о полку Ігоревім» (XII ст.) Він названий предком князів і взагалі російських людей, а в «Софійському временнике» (XIII ст.) - першим царем слов'ян.

Своєю прабатьківщиною слов'яни вважали дунайські землі. Прокопій Кесарійський (VI ст.) Називав прабатьківщину слов'ян «країну Спорад», Баварський Географ (IX ст.) Залишив таку легенду про дунайської області Зоряні: «Зеруяне (Zeriuani), у яких одних є королівство і від яких все племена слов'ян, як вони стверджують, відбуваються і ведуть свій рід ». У літописах XVII століття в оповіді про предка Словене серед дунайських прабатьків названий Зардан. Деякі історики відзначають також, що серед слов'ян були уявлення про Карпати як про Святих горах, де жили їхні давні предки ( «праматері»). Персоніфікацією таких уявлень є билинний велетень Святогор.

Кожне плем'я розповідало про своє переселення з прабатьківщини, називаючи прабатьків: Радим і Вятка, Кривий, Чех і Лех. Передавалися легенди про засновників династій і міст - Кия, Краке (Кроці), Пяста.

Слов'яни вірили в життя після смерті, вірили в безсмертя, а на думку деяких дослідників - і в реінкарнацію.

Періодизація розвитку слов'янського язичництва

Також були уявлення про кам'яному столітті і залізному віці. У легендах про велетнів асилки йдеться, що вони бога не знали і кидали каміння палиці в небо. На півночі Русі були перекази про «дівьіх людей», які міняли хутро на залізні речі. Про виробництво заліза ще в столітті слов'яни за свідченням Феофілакта Сімокатта говорили так:

Розрізнялися також племена, які мали персоніфікованих богів, і ті, у яких ідолів не було. Гельмольд (XII ст.) Пише про те, що у деяких слов'ян не було ідолів:

«У слов'ян є багато різних видів ідолопоклонства. Бо не всі вони дотримуються одних і тих же язичницьких звичаїв. Одні прикривають неймовірні статуї своїх ідолів храмами, як, наприклад, ідол в Плуне, ім'я якому Подага; у інших божества населяють ліси і гаї, як Прові, бог Альденбургской землі, - вони не мають ніяких ідолів. »

Б. А. Рибаков також звертає увагу на уявлення давньоруської книжника про те, що перш встановлення віри в Перуна слов'яни вірили в Рода, а ще раніше - тільки в упирів і берегинь. Таким чином, язичництво розвивалося від вірувань з меншою персоніфікацією божеств до ідолопоклонства. В - ст. частина племен зберігала язичництво без персоніфікації богів і без ідолів, інша частина - поклонялася кумирам богів.

Питання про поклоніння ідолам в Європі обговорювалося ще за часів Піфагора, який жив в столітті до н. е. Ямвліх (-III ст. До н. Е.) Та інші автори, що описують життя цього давньогрецького мудреця, розповідають про те, що до нього прибув скіфський жрець Аполлона на ім'я Абарис, якого цікавило зокрема шанування богів через ідоли:

«Коли Піфагор був в полоні ... до нього з'явився мудрий чоловік, родом Гіпербореї, на ім'я Абарис, який прибув саме для бесіди з ним, і запропонував йому питання про самих священних предметах, саме про кумирів, про найбільш побожному способі богопочитания ...»

Найперші слов'янські ідоли можна датувати -VII століттями, хоча існують і більш ранні датування ідолів - ст. Д. Н. Козак і Я. Є. Боровський схильні з'єднувати в загальну гілку еволюції всі пам'ятники язичництва зарубинецької культури з пам'ятками більш пізнього часу, підтримуючи «скіфську» концепцію Б. А. Рибакова, який бачить в скіфських поховальних ідолів VII-IV ст. до н. е. статуї слов'яно-скіфського бога Гойтосир. Мабуть, персоніфікація слов'янських богів відбувалася в другій половині I тисячоліття до н. е., коли почався «залізний вік», і на початку нашої ери. До століття слов'яни знали і зброю (Пшеворськ мечі) і сильну князівську владу (князь Бож), і, ймовірно, і перше богів. Про це говорять непрямі згадки імен, утворених від імен божеств. У V столітті на чолі вандалів стояв вождь на ім'я Радігаст (Радогайс), яке носив і бог балтійських слов'ян (венетів) Радегаст. У столітті серед найманців у Візантії був слов'янський воїн по імені Сваруна, чиє ім'я містить той же корінь, що й ім'я Сварога. В описі Прокопія Кесарійського (ст.) Головним богом слов'ян і антів виступає громовержець, отже можна говорити і про персоніфікацію Перуна. Є також дослідження зближують вже згаданого Аполлона і Літо з Купалом і Ладою, персоніфікація яких так і не була завершена, але відбувалася з найраніших століть розвитку слов'янського язичництва.

Третій етап, виділений Рибаковим, визнають більшість дослідників, які схильні поділяти язичництво догосударственное ( «язичництво стародавніх слов'ян») і язичництво державного періоду ( «язичництво Київської Русі»). У найзагальніших рамках цей період обмежується -XII ст. Так прийнято вважати, що з появою держави на чолі богів східних слов'ян стає Перун, як покровитель князя і дружини.

Крім того, державне язичництво еволюціонувало до державного політеїзм, коли князь відібрав у пантеон одних богів і не прийняв інших.

Необхідно також виділити період розвитку язичництва після прийняття християнства, коли останнім значно вплинуло на традиційні вірування і міфологію. Цей період в найзагальніших рамках можна обмежити -XIV ст. Для цього періоду характерно «двовір'я», а для Русі XII -XIII століть навіть говорять про язичницькому ренесанс.

Надалі відкриті прояви язичництва у слов'ян можна зустріти рідко. Язичницькі вірування стають частиною народної культури, пережитками, які зустрічаються в християнській культурі і до цього дня, але не розглядаються як протилежні йому (якщо не брати до уваги церковну боротьбу з забобонами).

На сучасному етапі язичницькі вірування відроджуються в формі неоязичництва, в тому числі і слов'янського рідновірства.

Міфи древніх слов'ян

Джерела відомостей про міфи

Від слов'янського язичництва збереглося досить багато текстів, збірників міфів, російських казок і значних образотворчих композицій на міфологічні теми такі як «Повість про віщого Олега». «Повість временних літ» говорить: «Всі ці племена мали свої звичаї, і закони своїх батьків, і перекази, і кожне - свій норов».

Вчені так само реконструюють слов'янську міфологію за іншими різними джерелами.

По-перше, це письмові джерела. Тексти візантійських авторів - ст .: Прокопій Кесарійський, Феофілакт Симокатта, Костянтин Багрянородний, Лев Диякон та ін. Західноєвропейські автори -XIII ст .: Баварський Географ, Тітмар Мерзебурзький, Гельмольд, Саксон Граматик і ін. Арабські автори -XIII ст .: аль- Масуді, Ібн Фадлан, Ібн Руста і ін. в скандинавських сагах XIII століття, в Старшій і Молодшій Еддах також є відомості, які можуть бути використані для реконструкції слов'янського язичництва. Росіяни, западнославянские (Козьма Празький) і південнослов'янські джерела - ст .: літописі, повчання і настанови проти язичників (Кирило Туровський, Кирик Новгородець і ін.) І вставки в перекладну літературу, в тому числі в апокрифи. Особливе місце займає «Слово о полку Ігоревім», в якому відбився значний пласт язичницьких міфів, що згадуються спадкоємцем і носієм язичницької культури - анонімним песнотворцев. Всі ці тексти не містять будь-яких цілісних викладів міфології або окремих міфів.

По-друге, письмові джерела -XVII ст. і фольклорні джерела XVIII - ст., які менш наближені до язичництва, але містять в собі ряд відомостей більш ранніх, що не дійшли до нас, джерел, а також розгорнуті записи легенд, казок, билин, змов, билічек і бувальщин, прислів'їв і приказок, за якими можливо реконструювати стародавні міфи. Особливу роль відіграють відомості польських, чеських і німецьких авторів і істориків, які записали місцеві легенди західних слов'ян, що зберегли відомості давньоруських джерел. У Росії XVI-XVII ст. деякі відомості записали західні дипломати, військові і мандрівники (Сигізмунд Герберштейн, Олеарій та ін.). Серед фольклорних сюжетів до язичництва зазвичай відносять билини про Святогора, Потика, Вольге (Волхе), Микуле; казки про Кащее Безсмертному, Змія Горинича, Бабу Ягу, Оленці і Иванушке. Труднощі інтерпретації цих джерел полягає в тому, що на стародавні уявлення нашаровуються пізніші шари, вигадки авторів, оповідачів, збирачів фольклору. Серед авторитетних дослідників фольклору Сахаров І. П., Афанасьєв А. Н., Пропп В. Я. та ін.

Більш достовірні, але менш інформативні археологічні джерела: відомості розкопок культових місць, знахідки ідолів, ритуальних предметів, прикрас, язичницьких символів, написів із згадкою про язичницьких богів або поган, залишки жертвоприношень і ритуальних дійств. Значний внесок у вивчення язичницьких старожитностей внесли Недерле Л., Лявданскій А. Н., Херманн І., Кяссовская Е., Гяссовскій Е., Лосинська В., Лапінський А., Сєдов В. В., Третьяков П. Н., Рибаков Б. А., Винокур І. С., Толочко П. П., Козак Д. Н., Боровський Я. Є., Тимощук Б. А., Русанова І. П. та ін.

Не менш важливими виявляються відомості мовознавства, порівняльного релігієзнавства і вивчення міфологічних сюжетів у інших народів. Крім всесвітнього авторитету в цій області Фрезера Д., можна назвати Токорева С. А., Топорова В.Н і Іванова В. В. Багато слов'янські міфи відомі по науковими реконструкціями.

Міфологічні зв'язку в «Слові о полку Ігоревім», XII в.

Фігурка в антському стилі з м Велестіно VI-VII ст., На якій зображений ящір-немовля на руках матері, що тримає семиструнні гуслі солов'я.

Чи Чи оспівати було, речей Бояне, Велесова внуче ... Про Бояне, соловию стараго часу!

Див, що сидить на верху дерева (можливо світового древа), пророкує своїм кличем біду, як і затемнення Сонця

Сонце йому тьмою путь заступаше; ніч, протяжний йому грозою, птіч Убуд; свист дикий в'ста; збися Див, кличе верху древа

Аби ти СІА полки ущекотать, підскакуючи ... ріща в стежку Трояню чрес поля на гори ... Були вечи Трояни ... В'стала образа в силах Даждьбожа онука, вступила дівою на землю Трояню ... На сьомому веце Трояни вр'же Всеслав жереб про дівицю собі любу.

се ж словен почали тряпезоу ставити, родо Род і Рожаниці, переже Пероуна бога їх, а преж того клали треби оупірем і Берегиня ... Такоже і до словен доіде се слів, і ти начаша треби класти Роду і Рожаниця, ... а се егуптяне треби кладуть Нілу і вогневі, рекуще Ніл плододавец' і раститель класом.

Язичницькі писала, Новгород. Зображені мініатюрні ідоли: ящір, близнюки, ящір, четирёхлікій бог.

Реконструкція міфу про Сварога і Сварожича

Четвертий ідол - Ладо. Цього імяху бога веселощів і всякого благополуччя. Жертви йому приношаху готується до шлюбу, поміччю Лада уявляють собі добро радість і люб'язно житіє стяжати. Життя ж принадність від найдавніших ідолянам проізиде, іже деяких богів Леля і Полеля почітаху, їх же богомерское ім'я і донині за деякими країнам на сонмища іграліщних співом Лелюм-ПОЛЕЛЬ виголошують. Так само й матір Лелевой і полелеву - Ладо, співаючи: Ладо, Ладо! І того ідола стару принадність дияволи на шлюбних веселощів, руками плещуще і об стіл що б'ється, оспівують.

Найпростіша форма спеціально організованого культового місця у слов'ян - культові майданчики з ідолами та жертовні ями. Подібні місця імовірно називалися «Требища», На яких «творили треби», або «Капища» -від «капь», тобто виконували те, що було необхідно для славлення рідних богів. Жертовні ями розташовувалися на околицях селищ і не мали огорож. Іноді на культових майданчиках в геометричному порядку розташовувалися декілька ідолів-капей: в центрі або позаду стояв головний ідол, а навколо або спереду - другорядні.

Іноді культові майданчики і ідоли захищали. Огорожа могла складатися з «Тичинок», На які вішали черепа жертовних тварин, або з стовпів, на яких кріпилася завісу. Огороджене місце ставало сакральної зоною. Самою звичайною формою огорожі були вал, рів і штучне піднесення. Деякі капища орієнтовані на північний схід, в такому випадку вхід знаходився на південно-заході, а увійшовши в капище можна було спостерігати схід сонця в день літнього сонцестояння.

Серед городищ-святилищ виделют великі культові центри, які включали требище, кілька капищ, сакральні шляху (дороги до капища), храмові споруди з ідолами, колодязі, джерела і споруди для свят. На території святилищ перебували ритуальні поховання старших членів роду, що ставали об'єктами шанування.

Служителі культів, жертвопринесення і передбачення

У джерелах містяться згадки про особливі чоловіках і жінках, які виконували язичницькі обряди і дбали про капище. Їх назви за різними джерелами такі: волхви ( "Волхов» - вовк, від «волохатий» -мохнатий, похедшее від звичаю надягати одяг хутром назовні при виконанні певних обрядів), кнѣжи (у західних слов'ян, зближується з «князь»), хранильники ( творці оберегів -амулетов), потворнікі і потвор ( «потвор» - таємні ритуальні дії), облакопрогонители і волкодлак (від «вовк» і «шкура»), кощунники ( «кощі» -Слова при похованні, хранителі мудрості пішли предків), чарівники і чарівниці, чаклуни і чарівниці (від «чари» - ритуальний посуд і магічні дії), баяни ( «баять» - говорити, розповідати), «знахарі», відуни, відьми (від "відати" - знати) і віщунки (від « віщати »), чарівники (від« Кудес »- бубон), обавниця, кобнікі (« кобь »- ворожіння про долю, ворожіння по польоту птахів,« комизитися »- незвичайні рухи тіла), ворожки (від« злодій »- огорожа), наузнікі і наузніци (від «наузи» -особлива чином зав'язувати вузли). У синхронних російських джерелах найчастіше використовувалося слово «волхви».

Різні назви язичницьких жерців пов'язані з їх статусом, з культом, який вони обслуговували, і з діями, які вони виконували. Найчастіше головним обов'язком жерців було проведення обрядів, славлення богів і принесення жертвопринесень залежно від того в честь якого бога було свято. Крім цього використовувалися такі позначення жертв, як «частування» і «треба». В якості жертвоприношень використовувалися напої (вино), продукти харчування (пиріг), частина врожаю (зерно, солома), на святкування дня Перуна були птиці (півні і кури).

Жертви тісно пов'язані з прогнозами. Прокопій Кесарійський (ст.) Пише про віру слов'ян і антів:

Коли вони збираються там, щоб принести жертву ідолам або пом'якшити їх гнів, ті сидять, тоді як інші стоять поруч; таємно перешіптуючись між собою, вони з трепетом копають землю, і, кинувши жереб, дізнаються правду в справах, що викликають сумнів. Закінчивши це, вони покривають жереб зеленим дерном, і, встромивши в землю хрест-навхрест 2 гострих списи, зі смиренним послухом проводять крізь них коня, який вважається найбільшим серед інших і тому шанується, як святий, незважаючи на кинутий вже жереб, що спостерігається ними раніше, через це, нібито божественне тварина вони вдруге проводять ворожіння. І якщо в обох випадках випадає однаковий знак, задумане виконується; якщо ж ні, засмучений народ відмовляється від затії. Старовинне, обплутане різними забобонами, переказ свідчить, що коли їм загрожує страшна небезпека тривалого заколоту, з названого моря виходить величезний вепр з білими, блискучими від піни, іклами, і з радістю валяючись в бруді, виявляє себе багатьом.

Коли передбачалося почати війну проти будь-якої країни, перед храмом за звичаєм служителі ставили три списи. З них два встромляли наконечниками в землю і з'єднувалися [третім] поперек; ці споруди розміщувалися на рівній відстані. До них кінь, під час виступу в похід, після урочистого моління, виводився в збруї жерцем з входу. Якщо поставлені споруди переступав правою ногою перш, ніж лівої, це вважалося знаком вдалого ходу війни; якщо ж лівою перш правої ступав, то напрямок походу змінювали. Виступаючи також на різні підприємства, за першим руху тварини отримували передбачення. Якщо воно було щасливим, радісно рухалися в шлях; якщо ж нещасним, повертали назад.

Три дерев'яні дощечки, з одного боку білі, з іншого - чорні, кидалися в якості жереба в яму; біле означало удачу, чорне - невдачу.

Ті ж сказали: «Кажуть нам боги: не можеш нам зробити нічого!» ... Коли їх били і видирали расщепом бороди, запитав їх Янь: «Що ж вам говорять боги?». Вони ж відповіли: «Стати нам перед Святославом ... Але якщо нас пустиш, багато тобі добра буде; якщо ж нас погубиш, багато печалі приймеш і зла »... Такий волхв об'явився і при Гліба в Новгороді; говорив людям, прикидаючись богом, і багатьох обдурив, мало не все місто, говорив адже: «Передбачаю все»

Так говориться, що його мати була пророчицею ... Такий був їхній звичай, що в перший вечір Йоля повинні були приносити її в крісло перед високим сидінням конунга. І ... запитує конунг свою матір, не бачить або не знає чи вона будь-якої загрози або шкоди, що нависли над його державою, або наближення будь-якого Немирів або небезпеки, або замаху кого-небудь на його володіння. Вона відповідає: «Не бачу я нічого такого, син мій, що, я знала б, могло принести шкоду тобі або твоєму державі, а так само і такого, що злякало б твоє щастя. І все ж бачу я бачення велике і прекрасне. Народився в цей час син конунга в Нореге ... »

Волхви відрізнялися від інших людей одягом, довгим волоссям, особливим посохом (наприклад, в Новгороді - з головою божка) і способом життя. Тільки жерці в ряді випадків могли заходити в сакральну зону капищ, храмів і священних гаїв. Жерці володіли великою пошаною в народі.

В окремих племенах або у жерців окремих богів склалася ієрархія, виділилися верховні жерці. Саксон Граматик про жерців Святовита:

Для утримання кумира кожен житель острова обох статей вносив монету. Йому також віддавали третю частину видобутку, вірячи, що його захист дарує успіх. Крім того, в його розпорядженні були триста коней і стільки ж вершників, які все, що добувається в бою, вручали верховному жерцеві ... Цей бог мав також храми в дуже багатьох інших місцях, керовані жерцями меншою важливості.

Жерця вони шанують більше, ніж короля. Військо своє вони направляють, куди ворожіння покаже, а здобуваючи перемогу, золото і срібло відносять до скарбниці бога свого, решта ж ділять між собою.

Є у них знахарі, з яких інші беруть верх царю, як ніби вони начальники їх (Русов). Трапляється, що наказують вони приносити жертву творцеві їх, що ні заманеться їм: жінок, чоловіків і коней, а вже коли наказують знахарі, не сповнити їх наказ не можна жодним чином.

Вищий же над жерцями слов'ян Богомил, через красномовно названий Соловей, строго заборонив люду коритися насильницького християнському хрещенню.

Б. А. Рибаков визнавав історичність Богомила і навіть приписував йому новгородські гуслі XI століття з написом «Славіша».

З джерел відомо лише кілька імен людей, які можна віднести до язичницьких служителям. По-перше, це князь Всеслав Полоцький, який, будучи християнином, за літописом, був народжений від чаклування, «в сорочці», а «Слово о полку Ігоревім» наділяє його такими рисами волхвів, як вміння ворожити про долю за жеребом, оборотничество ( «скочив од них лютим звіром», «скочила вовком») і навожденіе ( «забезпе синьо мьгле»). Інший персонаж - київська відьма потвора, чиє ім'я написано на пряслице зі скарбу XIII століття. Разом з прясельцем знайдено ніж, можливо ритуального характеру.

Свята та обряди

Язичницькі свята: танцююча жінка-птах, гусляр, військові ігри, частування божества, біг, бенкет. Прориси зображень давньоруських браслетів XII-XIII ст.

календарні свята

Календарні свята слов'ян були пов'язані з аграрним циклом і астрономічними явищами. Існує величезна кількість реконструкцій календаря слов'янських свят, в той час як синхронних джерел з даного питання досить мало. Важливі відомості про святкову обрядовості дає археологія, але всі ці дані знову таки доводиться трактувати через пізній народний календар.

До язичницьким святам більшістю дослідників відносяться Масляна ( «комоедіци»), день Івана (Янки) Купала, Коляда. Менш відомий Таусень (Овсень), що відноситься до ряду цих свят, пов'язаних з днями сонцестояння і рівнодення. Символіка цих свят пов'язана з сонцем, родючістю і продовженням роду. Спалювання опудала Мари (богині зими і смерті) на Масляну, хороводи на Івана Купала фіксують ритуальні танці і шлюбні звичаї старовини. Купальське культ відзначений на слов'янських календарях IV століття з села Ромашки і села Лепесівка, а також на Збручском ідола X століття.

На Ромашкінська календарі відзначені свята Перуна 12 і 20 липня - який був замінений християнами на «Ільїн день». День Велеса (покровителя мудрості і домашнього господарства) - так само був заміщений християнством на день святого Власія (покровителя худоби)

Також календар фіксує свята, які тривали кілька днів або навіть тижнів: «русальна тиждень» і «ладування», які передували святу Купала. Подібне свято відомий багатьом народам і на початку осені - «бабине літо», він тривав від однієї до двох тижнів.

Детально описано Саксон Граматик свято в храмі Святовита, що проходив в серпні:

Щорічно після збору врожаю змішана натовп з усього острова перед храмом бога, принісши в жертву худобу, справляла урочистий бенкет, який називався священним. Його жрець ... мале святилище ... ретельно прибирав ... На наступний день, коли народ стояв біля входу, він, взявши у статуї посудину, ретельно спостерігав, чи не знизився чи рівень налитої рідини, і тоді очікував в майбутньому році неврожай ... Виготовивши пиріг з медовим вином круглої форми, величини ж такий, що майже дорівнював людському росту, приступав до жертвопринесення. Поставивши його між собою і народом, жрець за звичаєм питав, чи бачать його руяне. Коли ті відповідали, що бачать, то бажав, щоб через рік не змогли розгледіти. Такого роду благанням він просив не про свою або народу долі, але про зростання майбутнього врожаю. Потім від імені бога вітав присутню натовп, довго закликав її до шанування цього бога і старанному виконанню жертовних обрядів і обіцяв певніше винагороду за поклоніння і перемогу на суші і морі. Закінчивши ж це, вони самі жертовні страви звертали до бенкетного харчі ...

Весільні звичаї

Весільні звичаї розрізнялися у різних племен в залежності від типу шлюбу. Слов'янський шлюб був строго моногамним, тобто допускав наявності тільки однієї дружини або чоловіка. «Повість временних літ» виділяє два типи шлюбу і весільних обрядів у слов'ян, які умовно можна назвати патріархальними і матріархальними.

Поляні мають звичай батьків своїх лагідний і тихий, сором'язливі перед невістками своїми і сестрами, матерями і батьками; перед свекрухами і дівер велику сором'язливість мають; мають і шлюбний звичай: не йде зять за нареченою, але приводить її напередодні, а на наступний день приносять за неї - що дають.

Подібні звичаї описані ще в VI столітті. У русів плата за наречену називалася «віно». Згадується весільний обряд «роззування» жениха.

... І шлюбів у них не бувало, але крали дівчат у води ... І срамословілі при батьках і при невістки, і весіль у них не бувало, а ігрища між селами, і сходилися на ці ігрища, на танці і на всякі бісівські пісні, і тут крали собі дружин за змовою з ними.

В кінці травня - червні водилися хороводи ( «ладування»), на Івана Купала збиралися біля вогню представники різних родів (сіл) і вибирали собі наречених і женихів з іншого роду (такий шлюб називатися екзогамні). Жінки грали роль «старшої чади» в сім'ях, при зміні чоловіка хлопчиків відправляли до батька. Символіка такого шлюбу - два хрести, обручку, вінки, пучки волосся або пояс, якими обв'язували рослини або дерева. Традиційними для слов'ян вважаються любовні змови, за допомогою яких дівчата або юнаки могли впливати на свою долю, привертаючи до себе увагу обранця. Ряд змов (на різних мовах) читається в берестяних грамотах Новгорода - ст.

похоронні обряди

Похоронні обряди різних груп слов'ян в різний час були різними. Вважається, що предки слов'ян були носіями культури «полів поховальних урн» (II тисячоліття до н. Е.), Тобто покійних вони спалювали, а прах поміщали в глиняний посуд і закопували в неглибоку яму, позначаючи могилу горбком. В подальшому обряд кремації переважав, але змінювалася форма поховань: волотовкі (круглі кургани-сопки з дерев'яною огорожею) - у словен, довгі родові кургани - у кривичів, кремація в човні і курганна насип - у русів.

Російська літопис дуже коротко описує похоронний обряд сіверян, кривичів, радимичів і в'ятичів:

І якщо хто вмирав, то влаштовували по ньому тризну, а потім робили велику колоду, і покладали на цю колоду мерця, і спалювали, а після, зібравши кістки, вкладали їх у невеликий посуд і ставили на стовпах по дорогах, як роблять і тепер ще в'ятичі.

Опис обряд фіксується у в'ятичів і деяких балтійських слов'ян - археологи відзначають відсутність поховань, підозрюючи «розкидання» праху, але етнографічні дані і деякі письмові джерела говорять про домовинах ( «театрах смерті») - похоронні споруди на розвилках доріг, де зберігалися урни з прахом. Зовні вони іноді нагадують «хатинку на курячих ніжках» Баби Яги російських казок, а сама Баба Яга розглядається іноді як жриця, яка здійснювала кремацію. До XIII століття в'ятичі стали споруджувати кургани.

«Крада» (скарбу, колода) - це похоронне багаття. Прийнято розрізняти «тризну» (свято на могилі і військові ігри) і «страву» (поминальний бенкет). Княгиня Ольга так описує тризну в зверненні до древлян: «Се вже йду я до вас, приготуйте меди багато в місті, де вбили чоловіка мого, та поплачу я над гробом його і вчиню тризну мужеві моєму». Ібн Фадлан описує стару і її дочок, яка керувала похоронами у русів, вбивала жертовних тварин і наложницю, він називає її «ангелом смерті». Згадуються також похоронні ідоли ( «бдин»), що встановлюються над могилою. Вони зображували покійного і мали напис, що містить його ім'я і ім'я князя.

У міфології з похоронним обрядом були пов'язані божества вітру (Стрибог, Вій) і сонця. Вітер роздував багаття, а сонце приносило душі покійних в світ тіней, тому особливе значення надавалося часу поховання (схід сонця, захід або ніч) і орієнтації могили при трупопокладенням. З похованням були пов'язані такі тварини як півень, кінь, собака. Збирачем тел похованих був змій. У «Слові о полку Ігоревім» згадуються Карна і Жля (Желя), які готують поховання загиблих воїнів, їх імена реконструюють з слів «корити» і «жаліти» ( «жальниках» - похоронний курган). У «Слові святого Діонісія про шкодують» сказано про поведінку під час поховання:

«Чи є тими, що сходять отселе душам тамо яка користь від жаленія? Диявол ужалення вчить і іншим бо творить резятіся по мертвих, а інших у воді топить нудить і тисне вчить ».

Згадуються також білі траурні одягу жінок і обряд різати особи і рвати на собі волосся.

Детально обряди поховання у русів і слов'ян описують арабські автори Ібн Руста і Ібн Фадлан. Описується і обряд ингумации (телоположенія), який побічно згадується в «Повісті временних літ» і легендах по відношенню до князів і різного роду шанованим персонажам. Поховання за типом ингумации характерні для ритуальних поховань.

Найбільш відомим похоронним язичницьким пам'ятником є \u200b\u200bЧорна могила X століття в Чернігові.

Календар і писемність

давньослов'янський календар

З «Софійського временника» ми узанём про наявність у слов'ян місячного і сонячного календарів. Зазвичай вважається, що місячний календар був запозичений слов'янами від болгар. Але в «Учення про числах» Кирика Новгородці (XII ст.) Розповідається про один з варіантів місячного календаря, інші варіанти застосовувалися в пасхальних таблицях, а в російських літописах - ст. відзначені дати за місячним календарем - все це дозволяє дослідникам стверджувати, що поряд з сонячним календарем в 12 місяців на Русі завжди існував і місячний календар на 13 місяців. Сама рання дата місячного календаря застосована до походу Олега Віщого року в Хронографі западнорусской редакції: «Літо це зло: 13 місяць имать».

Через відмінностей сонячного і місячного календаря, а також варіантів місячного календаря, у слов'ян є однакові назви місяців, але вони не збігаються при їх сполученні з місяцями сучасного сонячного календаря, тобто єдиного літочислення у слов'ян не існувало.

Календарний орнамент на Черняхівському глечику IV століття, стрілкою відзначений знак свята Перуна 20 липня

Число 5 має місячний характер і зустрічається на антських фібулах і скроневих кільцях племені словен.

Деякі автори стверджують, що число 5 - це число днів в слов'янської тижня, яку пізніше доповнили суботою і неділею. Ніяких підтверджень, окрім п'яти слов'янських назв днів тижня, цього немає, навпаки, число 7 також є сакральним і часто зустрічається в символіці ідолів. Дні тижня були присвячені у східних і південних слов'ян різним богам: понеділок - Перуну, а неділя - Мокоші. У російській православ'ї збереглося шанування 12 п'ятниць на рік. П'ятниця мала, мабуть, важливе зачение при сполученні місячного і сонячного календаря, так як існує російська приказка: «Сім п'ятниць на тижні». Наприклад, в деяких християнських календарях рахунок часу починався від створення світу, починаючи з п'ятниці.

З питання про те, коли у слов'ян починався рік, існує кілька думок. Найчастіше називають березень. Березневе новоріччя було прив'язане на Русі до століття або до 1 березня, або до 20-х чисел місяця. Ряд дослідників стверджують, що у слов'ян було січневе новоріччя. У будь-якому випадку всі календарні обчислення узгоджувалися з точками рівнодення і сонцестояння. Сполучення місячного і сонячного календаря відбувалося навесні. За старовинним повір'ям сонце в квітні зустрічається з місяцем, а з першого морозу вони розходяться в далекі сторони: один на схід, інший на захід, і з того часу не зустрічаються один з одним до самої весни (індоєвропейський мотив весілля місяця і сонця).

Риси і рези

У ряді джерел згадується писемність у слов'ян-язичників. Чорноризець Хоробрий назвав цю писемність «рисами і резами», за допомогою яких вони «вважали і ворожили». Аль-Масуді говорить про множинних написах на стінах (каменях) в храмах слов'ян, що містять передбачення. Ібн Фадлан згадує про написи імен на могильному ідола руса. Тітмар Мерзебурзький знає про написи імен на ідолів балтійських слов'ян.

Такого роду використання букв може говорити про рунічному характер писемності, коли літери мали сакральне, словесне і звукове значення.

Деякі археологічні знахідки дозволяють говорити про «рисах і різи». Написи на ідолів балтійських слов'ян, які можуть становити алфавіт, але вважаються підробкою, мають аналоги у прусів і на «новочеркасських баклажках» (хозарські землі), але серйозних досліджень з цього питання немає.

Рунічні знаки з храму Лепесівка, II-IV ст.

Найбільш ранні знаки рунічного типу, які можна віднести до слов'янських, знаходять в храмі черняховского часу с. Лепесівка. У цьому ж храмі знайдені дві гадательние чаші з глиняними кільцями на ручках. Тут багато кераміки з грецькими написами, а матеріальна культура поселення відноситься до вельбарской культурі (імовірно, готи). Знайдено три написи. Одна з них - на пряслице «каракулевідная», дві інших - на кераміці і співвідносяться з німецькими рунами. Е. А. Мельникова прочитала одну з написів як lwl, але ототожнити з німецькою мовою не змогла.

Знаки на кераміці, які приписують слов'янам, відомі і в більш пізній період, наприклад, на кераміці з с. Алекановка.

література

Література 18-першої половини 20 ст.

• Анічков Є. В. (1866-1937) Язичництво і давня Русь. СПб, 1914. М., 2003.
• Афанасьєв А. Н. Поетичні погляди слов'ян на природу. Досвід порівняльного вивчення слов'янських переказів і вірувань в зв'язку з міфічними оповідями інших споріднених народів. У 3 т. М., 1865-69. У 3 т. М., 1994.
• Він же. Древо життя: Вибрані статті. М., 1982.
• Богданович А. Пережитки древнього світогляду у білорусів. Етнографічний нарис. Гродно, 1895.
• Болсуновський Н. В. Пам'ятки слов'янської міфології. Вип.2. Перунів дуб. Київ, 1914.
• Булашев Г. О. Український народ у своїх легендах і релігійних поглядах та віруваннях. Вип.1. Космогонічні українські народні погляди та вірування. Київ, 1909.
• Веселовський А. Розвідки у сфері російського духовного вірша. СПб, 1889.
• Виноградов Н. Змови, обереги, рятівні молитви та ін. СПб, 1907-09.
• Гальковский Н. М. Боротьба християнства із залишками язичництва в Київської Русі. Т.1. Харків, 1916. Т.2. М., 1913. М., Індрік.2000.376 + 308 с.
• Даль В. І. Російський народ: повір'я, забобони і забобони. М., Ексмо.2005.253 с.
• Єрмолов А. Народна сільськогосподарська мудрість в прислів'ях, приказках і прикметах. СПб, 1901.
• Зеленін Д. К. Східнослов'янська етнографія. М., 1991.
• Він же. Вибрані праці. Статті по духовній культурі. М., 2004.
• Він же. Вибрані праці. Нариси російської міфології: померлі неприродною смертю і русалки. М., 2005.
• Кагаров Е. Г. Релігія стародавніх слов'ян. М., 1918.
• Кайсарів А. С. Слов'янська і Російська міфологія. М. 1810.
• Карєєв Н. Головні антропоморфічні боги слов'янського язичництва. Воронеж, 1872.
• Корш Ф. Е. Володимирові боги. Історичний нарис. Харків, 1908.
• Костомаров Н. И. Слов'янська міфологія. Київ 1847.
• Котляревський А. Про похоронних звичаях язичницьких слов'ян. М., 1868.
• Макаров М. Російські перекази. М., 1838.
• Максимов С. В. Нечиста, невідома і хрещена сила. СПб, 1903.
• Нікіфоровський М. Д. Російське язичництво: Досвід популярного викладу. СПб, 1875.
• Нікольський Н. Дохристиянські вірування та культи дніпровських слов'ян. М., 1929.
• Попов М. І. Опис стародавнього Славенського язичницького баснословия. СПб, 1 768.
• Потебня А. А. Про деякі символи в слов'янській народній поезії. Харків, 1914.
• Сахаров І. П. Російське народне чорнокнижництво. СПб, 1997..
• Соболєв А. Н. Потойбічний світ по давньоруським уявленням. Сергієв Посад, 1913. \u003d Міфологія слов'ян. СПб, Лань.1999.271 с.
• Соколов М. Е. Старорусские сонячні боги і богині: Ист.-етногр. дослідження. Симбірськ, 1887.
• Срезневський І. І. Рожаниці у слов'ян та інших язичницьких народів. СПб, 1855.
• Він же. Дослідження про язичницькому богослужінні древніх слов'ян. СПб 1848.
• Строєв П. Короткий огляд міфології слов'ян Російських. М., 1815.
• Сирцов І. Світогляд наших предків росіян слов'ян-язичників до хрещення Русі (988 р). Вип.1. Міфологія. Кострома, 1897.
• Тревер К. В. Сенмурв-Паскудж. Собака-птиця. Л., 1937.
• Фамінцин А. С. Божества древніх слов'ян. СПб, 1884. СПб, Алетейя.1995.363 с.
• Шеппінг Д. О. (1823-95) Міфи слов'янського язичництва. М., Терра.1997.239 с.

• Леже Л. Слов'янська міфологія. Воронеж, 1908.
• Мансікка В. П. Релігія східних слов'ян. М., ІМЛІ.2005.365 с.
• Нідерле Л. Слов'янські старожитності. / Пер. з чеськ. М., ІІЛ.1956. М., 2001..

Популярна література середини XX - початку XXI століть

• Баженова А. І. (Ред.-упоряд.) Міфи древніх слов'ян. Саратов, Надежда.1993.
• Белякова Г. С. Слов'янська міфологія: книга для учнів. М., Просвещеніе.1995.238 с.
• Боровський Я. Є. Міфологічний світ давніх киян. Київ, 1982.104 с.
• Бичков А. А. Енциклопедія язичницьких богів: Міфи давніх слов'ян. М., 2001..
• Вачуріна Л. (Упор.) Слов'янська міфологія: словник-довідник. М., Лінор-совершенство.1998.
• Власова М. Н. Російські забобони. СПб, 1998..
• Волошина Т. А., Астапов С. Н. Язичницька міфологія слов'ян. Ростов-н / Д, 1996..
• Гаврилов Д. А., Наговіцин А. Е. Боги слов'ян: Язичництво. Традиція. М., Рефл-бук.2002.463 с.
• Грушко Є. А., Медведєв Ю. М. Словник слов'янської міфології. Нижній Новгород.1995.367 с.
• Матір Лада: Божественне родовід слов'ян: Язичницький пантеон. / Пред., Словар.ст., Глосарій і кому. Д.Дудко. М., Ексмо.2002.430 с.
• Казаков В. С. Світ слов'янських богів. 5-е изд. М.-Калуга.2006.239 с.
• Капіца Ф. С. Слов'янські традиційні вірування, свята і ритуали: Довідник. 2-е изд. М., Флінта-Наука.2001.215 с.
• Куликов А. А. Космічна міфологія стародавніх слов'ян. СПб, 2001..
• Левкиевская Е. Е. Міфи російського народу. М., Астрель.2000 \u003d 2002.526 с.
• Російська міфологія: Енциклопедія. / Упоряд. Е.Мадлевской. М.-СПб, 2005.780 с.
• Мизун Ю. В., Мизун Ю. Г. Таємниці язичницької Русі. М., Вече.2000.441 с.
• Мірончік Л. Т. Словник слов'янської міфології і походження слов'янської міфології і етносу. 2-е изд. Мн., Харвест.2004.302 с.
• Муравйова Т. В. Міфи слов'ян і народів Півночі. М., Вече.2005.413 с.
• Наговіцин А. Е. Таємниці слов'янської міфології. М., Акад.проект.2003.477 с.
• Носова Г. А. Язичництво в православ'ї. М., 1975.
• Осипова О. С. Слов'янське язичницьке світобачення. М., 2000..
• Попович М. В. Світогляд давніх слов'ян. Київ, 1985.
• Прозоров Л. Р. (Озар Ворон) Боги і касти язичницької Русі. Таємниці Київського Пятібожія. М., Яуза-Ексмо.2006.317 с.
• Путілов Б. Н. Давня Русь в особах: боги, герої, люди. СПб, Азбука.1999.
• Семенова М. В. Побут і вірування древніх слов'ян. СПб, Азбука-классіка.2001.
• Сьоміна В. С., Бочарова Е. В. Релігія і міфологія в культурі древніх слов'ян: Курс лекцій. Тамбов, Изд-во ТГУ.2002.377 с.
• Серяков М. Л. Народження Всесвіту. Голубина книга. М., Яуза.2005.573 с.
• Сперанський М. М. (влх. Велимир). Російське язичництво і шаманізм. М., 2006.607 с.3 Т.Е.
• Чудінов В. А. Священні камені і язичницькі храми древніх слов'ян: Досвід епіграфічного дослідження. М., 2004.618 с.
• Шапарова Н. С. Коротка енциклопедія слов'янської міфології. М., АСТ.2004.622 с.
• Шуклин В. В. Міфи російського народу. Єкатеринбург, 1995.

• Маш А. Г. Скарби Ретри. / Пер. з нім. М., Слава! 2006.349 с.

Наукова література середини XX-початку XXI століття

• Слов'янські старожитності: Етнолінгвістичний словник. У 5 т. / Под ред. Н. І. Толстого.

Т.1. М., 1995. Т.2. М., 1999.. Т.3. М., 2004.

• Слов'янська міфологія: Енциклопедичний словник. А Я. М., 1995.414 з 2-ге вид. / Отв.ред. С. М. Толстая. М., 2002.509 с.

• Бєлова О. В. Слов'янський бестіарій: Словник назв і символіки. М., 2001..
• Васильєв М. А. Язичництво східних слов'ян напередодні хрещення Русі: Релігійно-міфологічне взаємодія з іранським світом. Язичницька реформа князя Володимира. М., Індрік.1999.325 с.
• ЛИТВИН Н. Н. Язичницька символіка слов'янських архаїчних ритуалів. М., Наука.1978.239 з 2-ге вид. М., Софія.2003.237 с. Див. Також www.veletska.lodya.ru
• Вельмезова Е. В. Чеські змови. Дослідження і тексти. М., 2004.
• Виноградова Л. Н. Народна демонологія та міфо-ритуальна традиція слов'ян. М., 2000..
• Вуйціцкая У. З історії російської культури: Язичницьке спадщина в традиційній культурі. Bydgoszcz.2002.265 з (на рус.яз.)
• Гура А. В. Символіка тварин в слов'янській народній традиції. М., Індрік.1997.910 с.
• Дубов І. В. І поклонятися ідолу камену ... СПб, 1995.100 с.
• Журавльов А. Ф. Мова і міф. Лінгвістичний коментар до праці А. Н. Афанасьєва «Поетичні погляди слов'ян на природу». М., 2005.
• Іванов В. В., Топоров В. Н. Слов'янські мовні моделюють семіотичні системи: (Древній період). М., 1965.
• Вони ж. Дослідження в області слов'янських старожитностей: (Лексичні і фразеологічні питання реконструкції текстів). М., 1974.
• Клейн Л. С. Воскресіння Перуна: До реконструкції східнослов'янського язичництва. СПб, Евразія.2004.480 с.
• Кринична Н. А. Російська міфологія: Світ образів фольклору. М., 2004.
• Кузнєцов А. В. Болванци на Лисій горі: Нариси з язичницької топоніміки. Вологда, 1999.98 с.
• Померанцева Е. В. Міфологічні персонажі в російській фольклорі. М., 1975.
• Русанова І. П., Тимощук Б. А. Язичницькі святилища древніх слов'ян. М., 1993.144 + 71 с.
• Русанова І. П. Витоки слов'янського язичництва. Культові споруди Центральної та Східної Європи в I тис. До н. е.-I тис. н. е. Чернівці, 2002.
• Рибаков Б. А. Язичництво древніх слов'ян. М., Наука.1981.608 с.
• Він же. Язичництво Давньої Русі. М., Наука.1987.784 с.
• Ткачов А. В. Боги і демони «Слова о полку Ігоревім». У 2 кн. М., Життя і мисль.2003.
• Толстой Н. І. Нариси слов'янського язичництва. М., Індрік.2003.622 с.
• Успенський Б. А. Філологічні дослідження в області слов'янських старожитностей: (Релікти язичництва в східнослов'янському культі Миколи Мірлікійського). М., Изд-во МГУ.1982.245 с.
• Фроянов І. Я. Початок християнства на Русі. Іжевськ, 2003.
• Черепанова О. А. Міфологічна лексика російської Півночі. Л., 1983.

• Аладжа Ж. Паментніці на праб'лгарското езічество: [Албум]. Софія.1999.44 + 71 с.
• Вражіновскі Т. Народна мітологіjа на македонців. Скопjе, 1998..

Кн.1. 351 с. Кн.2. Етнографскі і фолклорні матеріjали. 323 с.

• Гімбутас М. Слов'яни - сини Перуна. / Пер. з англ. М., 2003.
• Зубов М. І. Лінгвотекстологія середньовічних слов'янських повчань проти язічніцства. Одеса.2004.335 с.
• Іванов Й. Культ Перуна у південних слов'ян. М., 2005.
• Кулішіħ М., Петровіħ П. Ж., Партеліч Н. Српски мітолошкі речник. Београд, 1970.
• Ловмяньскій Х. Релігія слов'ян і її занепад (6-12 ст.). / Пер. з пол. СПб, Акад.проект.2003.512 с.
• Панчовскі І. Г. Пантеон'т на давні слов'яни і мітологіята ім. Софія.1993.280 с.
• Петровіħ С. Српска мітологіjа. У 5 кн. Ніш, Просвета.2000.

Кн.1. Систем српске мітологіjе. 404 с. Кн.2. Мітолошке мапе са преглед jужнословенског простору. 312 с. Кн.3. Антропологіjа српскіх ритуалу. 225 с. Кн.4. Мітологіjа раскршħа. 187 с. Кн.5. Мітологіjа, магіjа і обічаjі: істражіванье сврдіш області. 512 с.

• Чаусідіс Н. Мітскіте сліки на jужніте словени. Скопjу, 1994.546 с.
• Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli ostatni poganie nad Baltykiem. Warszawa.1981.389 c.
• Profantová N., Profant M. Encyclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha, Libri.2000.260 с.
• Rosik S. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 с.