Розмову про парафіяльну практику причастя продовжує ігумен Агафангел (Білих), настоятель Архієрейського подвір'я Свято-Миколаївського собору в м. Валуйки, Валуйська та Олексіївська єпархія, співробітник Синодального місіонерського відділу, керівник місіонерського стану «Спаський».

– Батько Агафангел, як часто, на вашу думку, причащатися?

– Думаю, ми робимо велику помилку, коли говоримо про частоту чи рідкість причастя. Це нав'язаний термін. Потрібно говорити не про те, що слід причащатися частіше або рідше, а про те, що це необхідно робити регулярно, по можливості.

Ігумен Агафангел (Білих). Фото Я.Нікітіна

Існують канонічні правила, що наказують нам бувати на службі щонеділі. Також ми знаємо про канон, яким тричі пропустив недільну літургію відлучається від Церкви.

Якщо людина має можливість причащатися кожної неділі і причащається - це не часто, не рідко, а так, як потрібно.

Зрозуміло, що в реальному парафіяльному житті все відбувається по-різному. У випадках, коли є можливість формування приходу буквально з нуля, де не було традицій, які з'явилися ще в Синодальний період або пізніше – у радянський, у людей не виникає сумнівів, що якщо ти прийшов на недільну літургію, то причащаєшся.

У парафіях, що існують багато років, нерідко треба пояснювати, чому бажано причащатися щотижня і що для цього зовсім не є обов'язковою тижнева постова підготовка. Тому що люди трохи лякалися: «Батюшко, якщо причащатися щонеділі, це ж, виходить, все життя – лише піст».

Про пост перед причастям священика, який нічим не відрізняється від мирянина, жодних спеціальних вказівок немає. Священик постить належні дні – в середу та п'ятницю, а причащається у неділю, а буває й частіше, але якоїсь особливої ​​благодаті, яка відрізняється від мирян, у нього для цього немає.

У нашій тиксинській парафії люди намагаються приступати до таїнства на кожній службі, у Миколаївському соборі, у Валуйках, де я зараз служу – постійні парафіяни причащаються двічі-тричі на місяць.

– Існує чудовий досвід, який відображений і в: Наступ до Святого Причастя, що складається з канону, молитов, а також є благочестива традиція додавати, по можливості, й інші канони та акафісти.

Тому, якщо людина читає вечірні та ранкові молитви, то додати до них один канон та десять молитов – не складно. Якщо є сили та бажання помолитися більше, то можна додати й інші традиційні канони.

Інша річ – сповідальна дисципліна. Тому що для когось легше щотижня вимучувати із себе несуттєві дисциплінарні помилки, щоб підійти до причастя «підготовленішим», ніж одного разу глибоко розібратися в собі.

Ми знаємо, що є гріхи, які дійсно відкидають нас від Бога, відокремлюють від Чаші Христової, і їх треба сповідати перед причастям. Але мова не про дрібниці, які теж, звичайно, не гарні і вимагають виправлення, проте вони не є перешкодою причащатися для дорослої людини.

Причастя – не оцінка «п'ять» за поведінку, а ліки, які дає Господь. Таємнича співучасть у жертві та воскресінні Христовому. Тому зрозуміло, що причастя приступають люди, обтяжені своєю недосконалістю. Але навіщо виціджувати комара?

Є така приказка: «За їжу не будеш у пеклі». Але від 90% сповідуючих чуєш: «З'їв цукерку не того дня, грішний, потребую сповіді» – при тому, що людина може бути в багаторічній нерозкаяній немирності з ближніми або ще в якомусь духовному становищі.

Щодо постової підготовки – якщо людина причащається щонеділі, то дотримання належного посту в середу та в п'ятницю та якогось розумного обмеження в їжі у суботу – цілком достатньо.

– А у випадках, коли люди причащаються майже щодня – на Страсному тижні, на Світлій? Їм потрібна така ж молитовна підготовка?

– Так, звичайно, «Підслідування» – обов'язкове. Священик, який причащається у такі дні щодня і який нічим не відрізняється, як було сказано, від парафіян, читає Правило щодня.

Щодо постової підготовки перед причастям на Світлій: розговітися – це не означає об'їстися та обпитися. Хочеш з'їсти три котлетки – з'їж дві. Ось і підготовка. А якщо людина з'їла напередодні казан плова, випила барило вина – таке розговіння на шкоду.

– Чи існує різниця підготовки до причастя в середній смузі Росії і, скажімо, в Якутії?

– Наші парафіяни на півночі Якутії все одно намагаються постити, у тому числі напередодні причастя, овочами та фруктами, як заведено у центральних та південних регіонах Росії. Хоча ціни на все це – позамежні, і набагато дешевшим було б харчуватися місцевою рибою.

Але стереотип, що сформувався, зламати складно. Про це ще писав, якщо я не помиляюся, Ломоносов, нарікаючи на батьків палестинських та грецьких, що вони нав'язали свій постовий статут нам, жителям півночі.

А ось молитовна підготовка точно не залежить від регіону: основне – Наслідування до Святого Причастя – молитви та канон, а далі – за силами та бажанням.

– Якщо до вас приходить людина, яка збирається причаститися вперше.

– Таке буває рідко. Зазвичай вперше приходять ті, хто збирається хреститися, проходять спеціальну підготовку: беруть участь у бесідах, читають рекомендовані книги, відвідують богослужіння, спілкуються з парафіянами… Отже, коли вони підходять до причастя, то спеціально говорити з ними про це не потрібно.

У тих рідкісних випадках, коли людина приходить буквально «з вулиці», каже, що вона хрещена і хотіла б причаститися, але не знає, як ми проводимо невелику катехизаторську бесіду, розповідаємо, як приготуватися, пояснюємо сенс таїнства. Такій людині, швидше за все, я запропоную молитви не церковнослов'янською, а російською мовою.

– Якщо людина з різних причин причащається нерегулярно, отже, їй потрібна посилена підготовка. Піст – тиждень, по можливості, бути схожим на богослужіння. За тиждень можна встигнути і прочитати і додаткові канони, причому не відразу все - це важко, а розподілити по днях тижня.

– За апостолом Павлом: помірність призначається подружжям за взаємною згодою. Я на себе не беру такої зухвалості – лізти в чуже ліжко та регулювати стосунки чоловіка та дружини. Але якісь спільні євангельські рамки я як священик, звичайно, маю позначити. А рішення, як бути, вони мають ухвалювати самі.

– Чи припускаєте ви когось із парафіян до причастя без сповіді?

– Так, без сповіді перед кожним причастям я припускаю тих парафіян, яких давно знаю, знаю їхнє духовне життя. Попередньо питаю: «Чи немає за минулий тиждень гріха, який не допускав би вас до Чаші?»

Якщо людину знаю погано, обов'язково попрошу її підійти до сповіді.

– Кого ви можете не допустити до причастя?

– Я ніколи не забороняю підходити до причастя. Ось порадити - можу: "Ви знаєте, вам сьогодні краще утриматися від причастя, мені здається, ви не цілком готові".

Якщо я бачу людину вперше, вона прийшла до сповіді, збираючись причаститися (таке частіше буває у Валуйках, у Тикси – маленька парафія, всі знають одна одну), і я бачу, що вона просто не орієнтується, для чого і як, то розумію, що причаститися в цьому стані для нього буде шкідливо.

Я пропоную такій людині обов'язково зустрітися після служби, коли зможу все пояснити. Пояснюю: "А зараз я бачу, вам причаститися буде не корисно". У більшості випадків люди залишаються, слухають і приходять знову через якийсь час.

– Чи траплялися випадки у вашій парафіяльній практиці, коли люди таки не розуміли, навіщо причащатися?

– Розкажу про одну свою місіонерську невдачу в Тикси. Нехрещені чоловік і дружина довго ходили до храму на розмовні бесіди, готувалися до хрещення. Ми зазвичай спочатку проводимо першу частину розмов, потім – чин оголошення і після нього вже говоримо про обряди. Подружжя ходило на всі служби, брали участь у бесідах, у спільних трапезах.

Ось, нарешті, хрещення здійснено (а ми намагаємося здійснити обряд до літургії, щоб знову хрещені могли причаститися), подружжя прийняло Причастя і… жінка сказала: «Що це таке? Це те саме, про що ви нам розповідали?! Мені зовсім це не до вподоби!»

Більше вони не переступили поріг храму. Маленьке селище, ми постійно зустрічаємось, і лише через кілька років вони стали відповідати на мої привітання. Ось така історія поки що без позитивного фіналу.

Але часто більшість парафіян і в Центральній Росії не цілком розуміють сенсу Таїнства Тіла і Крові Христових, важливості спільної співучасті в Євхаристії. Добре, що зараз така велика кількість православних сайтів, газет, телепередач, які розповідають про це. Проте загалом це велика проблема, яка потребує часу на вирішення.

«Врятуй, Господи!». Дякуємо, що відвідали наш сайт перед тим, як почати вивчати інформацію, просимо підписатися на нашу православну спільноту в Інстаграм Господи, Спаси та Збережи † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . У спільноті понад 60 000 передплатників.

Нас, однодумців, багато і ми швидко ростемо, викладаємо молитви, висловлювання святих, молитовні прохання, своєчасно викладаємо корисну інформацію про свята та православні події... Підписуйтесь. Ангела Охоронця Вам!

Також як багато різних релігій у світі, храмів та церковних санів, є велика кількість обрядів та ритуалів. Знати їх усіх не обов'язково звичайному віруючому, але розумітися на основних бажано. Серед таких виділяють деякі: таїнство Сповіді та Причастя. Про те, як відбувається причастя в церкві та про інші особливості цього обряду, ми розповімо Вам у цій статті.

Історія походження обряду Причастя у православній церкві бере свій початок ще з Таємної Вечері. Вона була встановлена ​​самим Христом. Саме він розламав і подавав хліб своїм учням, іменуючи його своїм тілом, а вино називав своєю кров'ю. Так при проведенні обряду причастя відбувається відновлення єдності між творінням і природою Творця, яке було ще до гріхопадіння. Результатом проведення причастя вважають дарування зародків майбутнього життя в Небесному.

Царство. Містика цього обряду полягає у жертві Спасителя. Він розіп'яв Своє Тіло і пролив Свою Кров на хресті. Ісус пожертвував собою перед Творцем за нас, щоб відновити занепалу людську натуру. І ми, беручи участь у цьому обряді, також допомагаємо такому відновленню. Смак Плоти і Крові під час Причастя цілком реальний. Це символічне обрамлення вина та крові.

Під зовнішньою оболонкою тлінної матерії ховається нетлінний засіб Божественної природи. Причастям називають «живлення» душі, яке має відбутися після її «народження» у Таїнстві Хрещення. Хрещення повинно проводитись одноразово в житті, а от Причастя необхідно проводити не рідше одного разу на місяць. Мінімально такий обряд можна проводити щорічно, але це може призвести до виживання душі.

Як пройти Причастя в церкві

Багато хто чув про цей обряд, але не всі знають, як підготуватися до причастя в церкві. Цей обряд має на увазі перетворення тіла і потрясіння душі. Насамперед:

• необхідно трепетно ​​і усвідомлено поставитися до цієї події,
• щиро вірити в Христа,
• розуміти сенс таїнства,
• потрібно розуміти свою негідність прийняття такого великого дару,
• у душі має бути умиротворення (пробачити всіх і примірятися),
• бажано попередньо прочитати такі молитви як
• після проведення обряду слід читати « ».

Крім перелічених пунктів необхідно пам'ятати, що найкраще перед прийняттям Тіла і Крові Господніх допоможуть очистити Ваше тіло і душу пост і сповідь.

Саме таїнство відбувається у церкві на богослужінні, яке називають літургією. Здебільшого воно відбувається у першій половині дня. Більш точно про час і день проведення варто дізнатися у храмі, який Ви обрали.

Скільки триває Причастя

Здебільшого літургія починається в період із семи до десятої години. Тривалість залежить від характеру служби, а також кількості причащаються. Може тривати від півтори години до 5 годин. Ті, хто готується до причастя, повинні бути на службі з її початку, а також рекомендують бути присутніми і на вечірньому богослужінні, яке прийнято вважати підготовкою до літургії та самого обряду причастя.

Якими днями причастя? У соборах і монастирях літургії правлять щодня, а ось у парафіяльних храмах така дія відбувається здебільшого у недільні дні чи церковні свята.

Як проходить таїнство

Можна прийти напередодні на вечірню службу та прочитати певні молитви. У день проведення цього обряду варто раніше прийти до храму. Під час проведення Літургії не варто залишати храм. Беріть участь у читанні молитов, доки священик не вийде через вівтар з чашею і не покличе всіх до причастя. Після цього всі повинні вишикуватися в чергу. Першими йдуть діти, далі немічні, потім чоловіки та за ними жінки.

Що потрібно для Причастя у церкві

Після того, як вишикувалася черга необхідно:

• скласти руки хрестоподібно на грудях,
• перед чашею накладати хресне знамення не прийнято,
• після підходу Вашої черги до священика необхідно назвати своє ім'я та відкрити рот, щоб покласти брехню з частиною Крові та Тіла,
• добре оближіть брехню губами,
• після промокування губ хусткою необхідно поцілувати край чаші,
• не розмовляючи і не прикладаючись до ікон потрібно відійти від амвона і взяти «запивку» (вино зі святою водою і частина просфори),
• після обряду варто прочитати чи прослухати подячні молитви.

Після проведення такого обряду варто зберігати свою душу і тіло від гріхів та інших негативних впливів. Багато священнослужителів говорять про те, що проводити такий ритуал варто хоча б раз на місяць. Так ми допомагаємо нашій душі очиститись. Адже тривала відмова від нього може призвести до лиха душі.

Причащатись чи ні – це вибір суто кожного. Пам'ятайте лише про те, що Ви повинні свідомо підійти до цього процесу.

Господь завжди із Вами!

Інтерв'ю ігумена Спасо-Преображенського Валаамського монастиря, єпископа Панкратія, порталу «Православ'я та мир» у вересні 2013 року.

06.12.2018 Працями братії монастиря 46 028

Чи перед кожним Причастям обов'язково сповідатися священикові? Що робити, щоб сповідь не ставала формальною? Які події у житті мирянина мають бути освячені благословенням священика? Чому не можна поспішати із вибором духовника? Як уникнути духовної «роздвоєності»? Ці та інші актуальні питання ми обговорили з головою Синодальної комісії з канонізації святих, вікарієм Святішого Патріарха Московського та всієї Русі Кирила, ігуменом Спасо-Преображенського Валаамського монастиря єпископом Троїцьким Панкратієм.

Одкровення помислів та сповідь мирянина

Владико, сьогодні можна почути різні точки зору щодо сповіді: частою вона має бути або рідкісною, регулярною або лише у разі впадання у тяжкі гріхи… Який підхід, на Вашу думку, є найбільш вірним?

Я думаю, що зараз настав такий період у житті нашої Церкви, коли ці питання проходять випробування життям. Практика півстолітньої давності чи Синодальної епохи вже мало прийнятна – сьогодні, як правило, люди причащаються частіше. Та й саме життя дуже змінилося. Колишні підходи та рішення вже не можуть влаштовувати людей, тому виробляються нові – у тому числі й у таких дискусіях. Дуже добре, що йдуть обговорення, що люди усвідомлюють, гадають, міркують.

Я вважаю, що ці питання, зрештою, знайдуть свій дозвіл і сподіваюся, що вони не будуть закріплені в якихось обов'язкових правилах. Зараз не той час, щоб існував один шаблон: причащатися чи сповідатися стільки разів за стільки днів. Тим більше що строгих канонів із цього приводу і не існує – є різні практики, різні звичаї. Має бути певний ступінь свободи у цьому найважливішому питанні. Кожна людина за допомогою духовника вирішує її по-своєму. А вже справа парафіянина – знаходити того духовника, який йому потрібен, який зможе йому допомогти.

Чи має кожне причастя супроводжуватися попередньою сповіддю? Чи можна причащатися без сповіді, або якщо сповідь була за кілька днів до Причастя?

На мою думку, якщо людина не відчуває якихось важких гріхів, які б її змушували шукати повноцінної сповіді, їй не обов'язково перед кожним дієприкметником сповідатися. Таїнство Покаяння - це важливе самостійне таїнство, «друге хрещення» і неприпустимо його зводити до якогось обов'язкового придатка до Євхаристії. Адже сповідь часто стає формальною через те, що людина звикає до думки: сповідь - це те, що я назву перед батюшкою, покаяння, що я йому розповім. Але це у кращому разі можна назвати одкровенням помислів. А часто це просто розмова. Гарячого ж, глибокого покаяння перед Богом немає, і людина, можливо, навіть не звертає на неї уваги.

Треба розуміти, що покаяння відбувається у момент сповіді. Покаяння – це стан душі, це рішучість порвати з гріхом та змінити своє життя. Воно може статися будь-якої миті життя. Часто запитують: що робити, якщо вдома я каявся, плакав, а прийшов на сповідь, і у мене в серці нічого немає – я просто сухо сповідався? Нічого страшного. Слава Богу, що ти покаявся вдома – Господь і це прийме.

Якщо так розуміти покаяння, стає зрозуміло, що не обов'язково перед кожним Причастям йти на сповідь до батюшки. Нічого страшного, якщо ви, причащаючись три чи чотири рази на місяць, сповідаєтесь лише двічі.

- Чи корисна наша традиційна практика сповіді як одкровення помислів?

Я взагалі не думаю, що одкровення помислів завжди корисне для мирян. Сповідь мирянина і чернече одкровення помислів - це різні речі. Монах в ідеалі повинен своєму духовному отцеві відкривати всі рухи його душі та на все брати благословення. Для мирянина це не можливо і навіть шкідливо. Дивно, коли дружини запитують у священиків те, що мають питати у своїх чоловіків: куди їхати у відпустку, чи купувати ту чи іншу річ, чи заводити ще дітей…

Якісь важливі події можна освячувати благословенням священика, але воно не повинно бути визначальним та вирішальним. Миряни повинні вирішувати питання, пов'язані зі своїм життям.

Я проти того, щоб монастирське старечість поширювалося на мирян - воно створює підґрунтя для такого небезпечного явища, як младостарство або, точніше, лжестарство. Мирянину потрібно знати основи віри, читати Євангеліє, жити за ним і у своєму духовному житті користуватися порадою духовника.

Про вибір духовного отця

- Як сьогодні шукати духівника?

Так само, як завжди. Якщо духівника немає – не засмучуватися, молитися, щоб Господь послав зустріч із таким священиком, який справді допомагав би йти до Бога.

Тут не можна поспішати і треба бути дуже обережним. Випадків лжестарства, коли духовник втручається у все життя людини, зараз справді дуже багато, і це не залежить від віку та становища священика. Духовник взагалі нічого не повинен вирішувати в житті свого чада, він повинен лише застерігати його від помилок та гріха.

- Чи корисно мирянам шукати духовника у монастирі?

Якщо це досвідчений духівник - чому немає. Можна мати духовника в обителі, приїжджати до нього нечасто, коли необхідно вирішити якісь особисті серйозні проблеми у духовному житті, а звичайні гріхи сповідувати парафіяльному священикові. Багато хто також знаходить можливість поговорити з духовним отцем письмово або за допомогою телефону.

А взагалі сповідь телефоном допустима? Митрополит Веніамін (Федченков) описував, як тверський губернатор, бачачи з вікна свого будинку, що за ним ідуть бунтівники, зателефонував архієрею і сповідався йому по телефону.

Якщо покаяння розуміти не тільки як ті слова, які ми вимовляємо на сповіді, а як готовність змінитися, залишити гріх і йти до Христа, жити за Його святими заповідями, то питання про те, яким чином воно технічно здійснюється, є другорядним. Людина може покаятися вдома перед іконами, метро, ​​розмовляючи по телефону або надсилаючи повідомлення. Головне - що відбувається у його душі.

Про проблему сповіді у молодих священиків

У нашій Церкві є проблема, що ставлять сповідувати, а водночас і духовно опікуватись – зовсім молодих і ще не досвідчених священиків.

Закінчив людина семінарію у 20 з невеликим років, тільки одружився чи прийняв постриг, отримав сан – і починає окормлювати. А як він опікуватиметься, коли сам ще ні духовного життя, ні життєвих труднощів не знає?

Грецькі Церкви наслідують іншу практику - духовника постачають. Над священиком звершується певний молитовний чин, і лише тоді священик може приймати сповідь і духовно чатувати інших людей. Це іноді призводить до іншої крайності: сповідь стає рідкісною, що теж погано.

Якби в нас було чимало священиків, які мають і духовний, і життєвий досвід, таких проблем не було б. Я б, по-хорошому, раніше 40 років і не ставив би людину сповідувати. Але ми не можемо собі цього дозволити. Духовенства взагалі не вистачає - що вже казати про духовників.

- Як священик має вчити своїх духовних дітей каятися?

Не можна навчити того, чого сам не вмієш. Щоб навчити каятися інших, священик сам має навчитися приносити покаяння. На жаль, багато священиків, особливо службовців сільських парафій, каються і сповідуються дуже рідко. Так уже влаштовано: духовники в єпархіях зайняті, батюшки самі зайняті.

Добре у великій міській парафії – служать кілька священиків, вони можуть один одному покаятися. Але це теж не завжди. Буває, що вони не надто довіряють один одному.

- Недовіра між побратимами - це погано і потребує викорінення чи все-таки нормально?

Це життя. Звичайно, краще, якби була довіра, але вона не завжди є. Власне, тому й потрібен духівник - священик, якому довіряєш.

Молитва – це праця

Покаянню навчає молитва. Якщо людина не має досвіду реального духовного життя, немає досвіду молитви та особистого предстояння перед Богом, то вона не матиме справжнього, глибокого і щирого покаяння. Молитва, особливо покаяна, прокладає для душі шлях до Бога. Одна з найголовніших, принаймні для чернечих, молитов – Ісусова молитва – покаяного духа. Саме предстояння Богу практично не може бути іншим, як покаяним, на тому рівні духовного розвитку, на якому перебуває більшість із нас.

- З іншого боку, молитва – це дар згори…

Молитва – це праця. «Царство Боже силою нудиться, і потребниці захоплюють її»(Мт.11: 12). Це означає, що Царство Небесне отримають ті, хто докладав зусиль для його набуття. Ось чому ми повинні примушувати себе, навіть якщо спочатку молитва йде важко. Звичайно, Господь за Своєю милістю дає благодать і молитву тому, хто молиться, але для цього людина повинна сама працювати над своєю душею.

Тільки так людина і вчиться покаянню.

Якщо ж він житиме розсіяним життям, без молитви, то, може бути одного разу - якщо «грім гримне» - йому вдасться прийти в покаянне і молитовне почуття, але це не буде той дар, про який ви говорите.

Причастя - сенс Літургії

- Владико, як ви порадите готуватися до Причастя?

Покаяне почуття має супроводжувати нас постійно, і це, власне, має бути головним нашим приготуванням до Причастя. Якщо ми постійно готуватимемося до прийняття Святих Христових Таїн і прийматимемо їх так часто, як ми можемо, то це і буде правильним християнським устроєм.

Досі, як не дивно, точаться суперечки не тільки про частоту, але навіть про дні, коли можливе Причастя: деякі священики не причащають дорослих на Світлій седмиці, тому що в ці дні не можна постити…

А ви не ходите до таких священиків. Нехай їхні храми спорожніють. Якщо десь у глушині, то доведеться потерпіти. Або просити. Просіть, і дасться вам.

Ну, а сам священик як служить (іноді кілька разів на тиждень)? Він же причащається. Чому ж він простягає інші вимоги посту на своїх парафіян? Чому він від них вимагає суворо постити тиждень, а сам не постить? Чому робить собі виняток? Чому покладає на своїх пасомих «тягарі незручні»?

Якщо ми дотримуємося постів середи та п'ятниці, ніякий додатковий пост для підготовки до Причастя не потрібен. Між іншим, зараз саме так і живуть: постять у понеділок, середу і п'ятницю, а причащаються чотири дні на тиждень - у вівторок, четвер, суботу (після пісних днів) і неділю. І це абсолютно правильно: люди живуть Христом. Літургія - це центр їхнього життя, навколо якого будується все інше. Інакше неможливо.

Зрозуміло, що миряни не можуть жити як ченці. Але намагатися, щоб у центрі була Літургія, поєднання з Христом можна.

Відома думка багатьох святих отців про те, що причащатися потрібно частіше. Це зрозуміло будь-якій людині, яка хоч трохи вивчає це питання. Сенс літургії полягає в тому, щоб причащатися. Адже Господь каже: пийте від Чаші всі – усі запрошуються.

Інша річ, що не завжди ми гідні приступити до Чаші. Але не можна свою негідність перебільшувати. «Ніхто ж гідний» так і сказано у літургійній молитві свт. Василя Великого. Але це не означає, що приступати до Таїнства не треба – якщо ми не причащатимемося, у нас не буде Життя, не буде Христа. Ми просто загинемо. Це має бути цілком зрозумілим кожному християнину.

Буває, що віруючі люди обмежуються Причастям раз на місяць або лише у великі свята. Це не дуже добре. На мій погляд, для християнина правильно за кожною недільною службою причащатися Святих Христових Таїн, а готуватися до цього всі попередні дні – молитвою, уважним життям, покаяним настроєм. Але, звичайно, вирішувати, коли причащатися має кожен християнин самостійно, порадившись із духовником.

Але в ті ж Середні віки побут був інакше влаштований, а ритм життя підкорявся Церкві, хоча б на рівні постів і молитов: у певний момент усі йшли на службу, у певний день у всіх змінювався режим харчування… До того ж, людина не була настільки публічною. - Користувачі Інтернету знаходяться постійно на увазі. Особисто у мене, наприклад, коли я пишу в блозі чи соціальній мережі, виникає проблема – я намагаюся бути щирою, але все одно є відчуття картинності: я такий показуюсь людям, я хочу так виглядати. Мені здається, у сучасної людини є спокуса лицемірством - не прямою брехнею, а чимось тонким.

Не думаю, що головне дуже змінилося з минулих часів. Звичайно, ми зазнаємо величезних інформаційних навантажень - ми значно більше, ніж наші предки, залучені в життя світу, ми менше часу, ніж вони, можемо провести в тиші та самоті. Але фундаментальні основи життя у світі залишилися незмінними. Ми просто повинні дотримуватися того, що нам сказав Господь: відкрити Євангеліє і діяти відповідно до Його заповідей.

Як створити церковну громаду?

Інша проблема – розпалися общинні зв'язки. Навіть спільна молитва, Літургія перетворилася на приватну справу. Як зробити так, щоб люди відчували себе спільнотою, єдиним цілим?

Це залежить від парафіяльного священика. Буде добрий священик - буде і активне парафіяльне життя, буде і християнське спілкування.

Щоб цього досягти, священик має намагатися жити, як жив св. прав. Іоанн Кронштадський – щоб його служіння, його слово поєднувало людей.

Підходять усі форми позабогослужбової парафіяльної діяльності. Трапеза, чаювання після служби - все це наближає священика до парафіян, виникають тепліші, людяніші, довірчі відносини. Якщо парафіяльний священик є для своїх парафіян також і духовником, то під час таких трапез можна розмовляти про духовне життя (зрозуміло, не йдеться про особисті духовні питання - тут потрібно знайти час для бесіди віч-на-віч). Дуже погано, коли священик – постать недоступна. Він же пастир.

Проблема в тому, що у нас дуже великі храми – у тому числі нові. У ньому є кілька священиків, туди ходить дуже багато народу - як тут знайти єдність?! Стародавні парафіяльні храми були дуже маленькими. Духовний отець - це був священик, якого знав увесь прихід і який знав увесь прихід. Це і є основою життя громади.

Розмовляла Марія Сеньчукова.

Існують різні заходи говіння перед Причастям, єдиного правила, яке було встановлено для всіх, не існує.
Практика трьох-семиденного посту перед Причастям виникла в 18-19 століттях, у період євхаристичного охолодження, коли люди причащалися раз-два на рік, відповідно вони постили близько тижня.

***

митрополит Волоколамський Іларіон:
Правила триденного посту перед дієприкметником немає

– Традиція постити три дні чи тиждень перед Причастям – це також місцевий російський звичай. Якщо ми звернемося до канонів чи визначення Всесвітніх соборів, то не знайдемо такої вимоги. Канони говорять про пост по середах і п'ятницях, про чотири багатоденні пости протягом року, крім того, у богослужбових книгах ми зустрічаємо вказівку ще на кілька пісних днів, наприклад, день Усікнення глави Іоанна Предтечі або свято Воздвиження Хреста Господнього. Але в канонах нічого не сказано про необхідність постити три дні або цілий тиждень перед причастям. Мені здається, що вимоги сповідатися перед кожним причастям і постити тиждень чи три дні виникли тоді, коли Причастя стало дуже рідкісним: один чи три-чотири рази на рік. Я вважаю це занепадом. У стародавній Церкві християни зазвичай причащалися щонеділі. Я думаю, що в тих Церквах, де причастя стало рідкісним, було б неправильно різко змінювати традицію і вимагати неодмінно причащатися щонеділі. Але я впевнений, що причащатися три-чотири рази на рік недостатньо. На практиці дуже добре приступати до Причастя щонеділі. Тому я скажу так: дотримуйтесь посту по середах і п'ятницях, утримуйтесь також у суботу ввечері, сповідайтеся хоча б раз на місяць, але причащайтеся якомога частіше. Таку практику я рекомендую людям, яких готую до вступу до Православної Церкви. Якщо ж людина причащається раз на місяць або рідше, я говорю, що це дуже рідко. Якщо ми подивимося на практику стародавньої Церкви та вчення святих отців, то побачимо, що вони свідчать про часте причастя. Не тільки ранні, а й пізніші отці, такі як святий або преподобний, що жив у XVIII столітті, укладач «Добротолюбства», говорять на користь частого причастя. І я вважаю, що рух у Грецькій Церкві за часте причастя є гарним явищем. Я вітаю, коли люди часто причащаються. Думаю, що правила щодо сповіді та посту перед причастям можуть бути змінені. Але ці питання, як на мене, перебувають у компетенції місцевих Церков.

Пам'ятаю, коли я тільки прийняв православ'я, близько п'ятдесяти років тому, священик на літургії виходив із Чашею і говорив: «Зі страхом Божим, вірою і любов'ю приступіть», але ніхто не підходив. Ніхто не причащався. І я тоді ще відчув: це не може бути правильним. Тепер на Заході в православних церквах причащаються майже всі. І я радий цьому. Звичайно ж, ми причащаємося не тому, що впевнені у власній праведності, а тому, що віримо в Божу милість. Ми підходимо до Чаші, бо ми покликаніадже ми називаємо Причастя Святими Дарами. Причастя – це не щось таке, що можна заробити чи заслужити, це завжди вільний дар Божої любові.

– Перед причастям священик виголошує «Свята – святим», у сенсі «святі Дари – для тих, хто святий», але тут хор відповідає: «Єдиний Святий, єдиний Господь Ісус Христос…». Однак ми, не будучи святими в цьому сенсі, все ж таки дерзаємо причащатися... З іншого боку, ми знаємо, що в Новому Завіті і в літургійних текстах святими називаються всі християни, хто не відлучений від Церкви за особливо тяжкі гріхи. Як у такому разі співвідноситься святість та особиста моральна досконалість людини?

– Насамперед, якщо говорити про розуміння святості, слід використати три слова: одне, деякі, все. Один святий – Ісус Христос. Святість належить Богу, тільки Він святий за Своєю природою. Ми можемо бути святі лише через причастя святості Божої. Далі, ми говоримо, що до святості покликані всі. Коли апостол Павло адресує свої послання всім святим у Римі, Колосах і т. д., він звертається до християнських громад. Також і апостол Петро пише про християн як про «святий народ». У цьому сенсі святі всі християни. Нарешті, ми говоримо про тих святих, котрі прославлені Церквою і які відзначені у церковному календарі. Те саме ми можемо сказати і про священство. Один тільки первосвященик – Ісус Христос, як говориться у Посланні до Євреїв. Потім, через хрещення всі християни стають священиками, як пише апостол Петро, ​​називаючи християн не лише святим народом, а й царським священством. Далі священиками стають деякі – кого обрала і поставила на це служіння через покладання рук. Таким чином, і святість, і священство мають три рівні.

Ми всі покликані до святості. Тому, якщо я підходжу до Причастя, то роблю це не тому, що я вже святий, а тому, що я грішник, який потребує Божої допомоги, яка подається мені у Святому Причасті.

Зрозуміло, деякі люди через скоєні гріхи не можуть приймати Причастя. Але переважно, звичайно, Причастя – це не нагорода святим, а допомога для грішників. У деяких житіях ми читаємо, що були такі святі, котрі після причастя довгий час не приступали знову до Чаші, як, наприклад, свята Марія Єгипетська. Вона причастилася в храмі Гробу Господнього і потім пішла в пустелю, де багато років не приймала Святі Дари, причастившись лише перед самою смертю.

– Але чи це може бути загальним правилом?

Звісно, ​​це загальне правило. Це правило для святих, які багато років можуть жити одним Причастям. Але ми маємо причащатися часто. Не тому що ми святі, але оскільки слабкі і потребуємо допомоги, благодаті.

– Яке місце у підготовці до причастя займає моральна досконалість? Багато людей у ​​нас у Києві сповідаються і причащаються щотижня, і при цьому буває так, що дехто з них, сповідавшись із вечора, вранці знову просить прийняти сповідь, бо за вечір чи ніч чимось згрішив – неблагочестивими думками, рухами серця та ін. Крім того, багато християн кожен раз, тиждень за тижнем, сповідують одні і ті ж гріхи. Як можна давати обіцянку на сповіді не повторювати ці так звані «повсякденні» гріхи, якщо я точно знаю, що їх робитиму?

– Занадто часто ходіння на сповідь може висловлювати своєрідні забобони. Варто пам'ятати, що Причастя є благодаттю, а диявол не хоче, щоб ми приймали благодать. І тому він шукає будь-які способи зробити так, щоб ми не причащалися. Коли трапляється, що нас відвідує гріховний помисл, що може статися навіть під час Божественної літургії, ми повинні просто покаятися в цьому всередині себе і приступати до Причастя, оскільки це диявольська спокуса.

Благодать, яка подається в таїнстві покаяння, є дуже важливою для кожного з нас. Але ми маємо брати на себе відповідальність і «грати свою партію». Не можна перетворювати сповідь на механічне перерахування тих самих гріхів. Вона має бути досить рідкісною, щоб бути подією, Справді розкриттям свого внутрішнього стану. Щодня у вечірніх молитвах ми просимо прощення гріхів. І якщо ми щиро молимося про прощення, Бог прощає нас у той самий момент. Це не означає, що на сповідь не треба ходити. Деякі наші провини перешкоджають причастю доти, доки ми їх не сповідуємо. Але ми маємо серйозно ставитись до покаяних молитов з нашого щоденного правила. Сповідь не повинна ставати надто частою. Слід відповідальніше підходити до цього. Занадто часто ходіння на сповідь знецінює її.

Ми повинні розуміти, що дійсно потребуємо того, щоб знову і знову сповідувати ті самі гріхи. Не слід уникати сповіді через те, що гріхи повторюються. Зазвичай за ніч ми не стаємо святими. Нам потрібна боротьба, постійне аскетичне зусилля над собою. Але Божа благодать робить у нас зміну. Можливо ми її не помічаємо, але вона відбувається. За допомогою щоденних зусиль, благодаті Божої, сповіді і насамперед причастя ми можемо рухатися вперед – смиренно та тихо.

– Але буває й так, що люди розчаровуються у своїх зусиллях, оскільки сповідують одне й те саме, причащаються, а жодної зміни на краще за собою не спостерігають. Особливо це відчувається у великих містах з їхньою суєтою, коли людина практично не залишається часу на духовне життя. Робота, довга дорога, що вимотує в пробках, сімейні турботи... Далеко не всі знаходять час навіть для ранкових або вечірніх молитов.

– Насправді ми, клірики, і особливо ченці, яким не треба дбати про сім'ю та дітей, розуміємо ті умови, в яких мешкають сімейні християни. Люди змушені багато працювати, довго добиратися на роботу і додому, а ввечері вдома теж багато чого потрібно зробити… Ми повинні розуміти ці непрості умови, в яких живе багато мирян. Незважаючи на це, кожен християнин може знайти хоч трохи часу вранці та ввечері, щоб помолитися перед іконою. Навіть п'ять хвилин вранці та ввечері мають величезне значення. Ці хвилини задають «напрям» цілого дня і дають ту глибину, якої неможливо досягти інакше. Слід сказати і про короткі молитви, які можна творити протягом дня. Ми можемо молитися, коли приймаємо душ, коли їдемо в метро, ​​ведемо машину чи стоїмо у пробці. Ми можемо використовувати короткі молитви, наприклад, Ісусову: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», або «Слава Тобі, Господи, слава Тобі», або «Пресвята Богородиця, спаси нас», або інші короткі молитви. Так ми можемо молитися навіть у найзайнятіший час, або, наприклад, коли ми йдемо з одного місця в інше. Дуже важливо побачити, що окрім спеціального відведеного часу для молитви перед іконою (який потрібний кожному з нас), є можливість вільно молитися і протягом дня, на будь-якому місці. Але якщо ми хочемо молитися протягом дня, то треба вибирати для цього найкоротші і найпростіші молитви, такі як Ісусова. Творити Ісусову молитву можна завжди: коли ми чогось чекаємо, коли подорожуємо, ходимо, в моменти зміни завдань на роботі і т.д. Апостол Павло пише: «Безперестанно моліться». Він говорить про те, що дуже важко, але починається з дуже простого: з частих коротких молитов протягом дня. За допомогою таких молитов ми можемо наповнити весь день присутністю Христа – і це є шлях до істинної молитви. Шукайте Христа скрізь. Ісусову молитву можуть творити не лише ченці чи клірики, а й миряни, які мають сім'ї та мирські обов'язки. Творіть Ісусову молитву – не тоді, коли потрібна підвищена концентрація уваги, але у всі проміжні моменти. Ми можемо поєднати час молитви та роботу. Навчання такого способу Ісусової молитви є дуже важливим у нашому повсякденному житті. І також Ісусовій молитві добре навчати дітей. Вони можуть час від часу повторювати молитву Ісуса з самого раннього віку, тому що вона дуже проста.

***

Марк, єпископ Єгор'євський, заступник Голови Відділу зовнішніх церковних зв'язків Московської Патріархії:
Традиція триденного посту

Традиція триденного посту походить від традиції синодального періоду, коли причащалися один-два рази на рік. У цій ситуації нормально і дуже добре, якщо людина перед дієприкметником поститься 3 дні. Сьогодні, як правило, духовники та священики рекомендують причащатися набагато частіше. Виходить якась суперечність: люди, які хочуть причащатися часто, прирікають себе на майже постійну посаду по четвергах і суботах, що стає для багатьох непосильним подвигом. Якщо ми й надалі не ставимося до цього питання з міркуванням, то це негативно впливатиме на духовне життя нашої Церкви.

розмовляв священик Андрій Дудченко, Константинополь-Київ

Немає жодного обов'язкового закону, скільки днів постити перед Святим Причастям

Ігумен Ватопедського монастиря архімандрит Єфрем

– Скажіть, батюшка, як правильно готуватися до Святого Причастя? У нас у традиції миряни повинні постити три дні, а священики не постять перед Причастям. Чим пояснюється така відмінність?

– Я знаю, що в Росії деякі священики кажуть, що перед Причастям треба постити три дні, а деякі – п'ять днів. Насправді немає жодного обов'язкового закону, скільки днів постити перед Святим Причастям. Доказом цього є те, що священики не постять в обов'язковому порядку, а потім не тільки причащаються наступного дня, а й служать Літургію. Адже ми дотримуємося певних постів – чотири пости на рік і пости в середу і п'ятницю, думаю, що цих постів достатньо. Якщо хтось хоче постити перед Причастям навіть цілий тиждень заради аскези, заради благоговіння, будь ласка, але щоби це узаконювали духовники – про це ми ніде і ніколи не чули. Якби це було обов'язковою умовою для Причастя, по-перше, священики мали б постити завжди. Іноді кажуть, що християнам треба лише раз на два-три місяці причащатися – такого закону також немає. Коли християнин не має смертельних гріхів, він має право причащатися значно частіше.

фрагмент зустрічі з мирянами у Духовно-просвітницькому центрі Єкатеринбурзької митрополії

Чи обов'язково причащатися на кожній службі, чи можна причащатися без сповіді? (Світлана)

На запитання нашої читачки відповідає ігумен Олексій (Єрмолаєв), намісник Свято-Троїцького Селенгінського чоловічого монастиря:

— На Ваше запитання я хотів би відповісти на таке. Я прийшов до церкви 25 років тому, почав воцерковлятися. Близько восьми років я ніс різні послухи на двох парафіях і 16 років у двох монастирях – Посольському та Троїцькому. Я можу Вам відповісти, виходячи зі свого особистого духовного досвіду і з тієї традиції сповіді та Причастя, яку я бачив на початку свого воцерковлення і яка вийшла з часів різного ступеня гонінь на Церкву до розбудови. Ця традиція стала для мене близькою і визначила мій погляд на те, як треба причащатися і перед причастям сповідатися. До храму міста Шилки Читинської області, де я ніс на початку свого церковного життя послух, їздила, мабуть, половина найактивніших парафіян нашого регіону. У ті часи при нашому храмі перед причастям постили навіть без олії та обов'язково три дні. Деякі – трохи більше. Одна з таких, що постилися і завжди старанно сповідалися перед Причастям, вже старенька раба Божа Лідія, нещодавно почила в Бозі на другий або третій день Великодня, що підтверджує її праведність, яку ми бачили на власні очі.

Причащалися ми зазвичай раз на два-три тижні. Як би не було важко, вичитували всі правила і, сповідавшись у гріхах, що накопичилися за цей час, попостившись і відповідним чином помолившись і своє покаяння. Моє ставлення до підготовки до Причастя того періоду залишилося як до якогось ідеалу в сенсі того, як потрібно підходити до цього Таїнства. Коли я був уже в Посольському монастирі, то владика Євстафій Читинський і Забайкальський благословляв усіх, хто живе у святій обителі — ченців і не ченців — причащатися зазвичай раз на два тижні, що ми зазвичай робили. Таким чином я благословляю причащатися і своїх духовних чад, хоча й не кажу, що причащатися частіше не можна в якісь свята та важливі дні (іменини, дні пам'яті найшанованіших святих, дні Світлого тижня). Дозволяю причащатися іноді 2-3 рази на тиждень.

Відсутність сповіді перед Причастям – справа якась незвична. Раніше мене дивувало те, що у православних храмах Америки, Греції, а також у деяких інших помісних Православних Церквах підходять до Святих Таїн без сповіді і часто без посту. Це в них вже стало нормою.

Але в Греції у храмах і жінки давно ходять без хустинок, і парафіяни сидять під час богослужіння на особливих стільцях, як у католиків, іноді встаючи в особливо важливі моменти служби. І, наприклад, вечірні богослужіння у них тривають, як я бачив в одному з храмів Греції, лише близько 30-40 хвилин. І взагалі принаймні, де я був, у них там немає того ладу, як мені здалося, того благоговійного відношення до служби, до молитви, як у наших храмах. І якось все вже дуже спокійно у них. Хоча й у нас, звичайно, не все так, як хотілося б.

У Греції деякі, хто підходить до Святих Таїн, іноді більше року не бувають на сповіді. Я не думаю, що це добре. Вражаючим для мене був приклад, коли наш гід, який давно живе в Греції молдаванин, причастився на наших очах. Ми здивувалися, коли він в одному з грецьких монастирів без приготування постом попередніми днями, без читання молитов перед Причастям, не підійшовши до сповіді, разом з усіма пішов і причастився. Всіх членів нашої групи, що прибула з Бурятії на Афон, дуже здивувало таке легковажне ставлення до причастя. А він на наші здивовані запитання сказав, що його духовний отець, грецький священик, благословив причащатися, коли тільки можна, і він виконує його послух. Але найбільше ми були вражені тоді, коли згадали, що наш провідник під час служби виходив на вулицю і, накурившись, повернувся до храму, а потім підійшов до Чаші. І взагалі за кілька днів, поки він нас водив Афоном, особливого благочестя ми в ньому якось особливо не помітили, тобто. не помітили і добрих плодів такого фривольного частого причастя. Ось приклад і розслаблення у духовному житті та причастя без благоговіння та плодів його. Говорячи про сповідь перед причастям, не можна сказати, що тут немає жодних проблем. Зрозуміло, є ситуації, коли люди іноді говорять на сповіді перед Причастям про щось, аби хоч щось сказати. Не бачать своїх гріхів. Але коли їм пояснюєш, що треба каятися не лише на рівні справ і слів, а й помислів, що гніздяться в нашій душі, день і ніч опоганюють наше серце, люди починають замислюватися. Взагалі людям завжди є, в чому каятися, коли вони починають сповідувати свої внутрішні угоди з цими бісівськими уявними прикладами на сповіді, щоб очистити своє сумління перед прийняттям Святих Христових Таїн. І більше того, треба сказати, що при причасті ми говоримо про зустріч з Христом, про Велику зустріч, а коли зустрічаються занадто часто, як би по нужді і аби як, то й плоди таких зустрічей відповідні.

Причащення за кожною Літургією, на мою думку, є справою для сучасного етапу християнського життя корисним. Так, богослови правильно стверджують, що в деяких частинах Літургії є заклик усіх вірних, які стоять на цій службі, до Святих Таїн, але вже в давні часи апостол Павло говорив, що «хто буде їсти хліб цей чи пити чашу Господню негідно, винний буде проти Тіла та Крові Господньої. Нехай випробовує себе людина, і таким чином нехай їсть від цього хліба і п'є з цієї чаші. Бо, хто їсть і п'є недостойно, той їсть і п'є осуд собі, не розмірковуючи про тіло Господнє. Тому багато хто з вас немічний і хворий і чимало вмирає » (1 Кор. 11, 27 - 30). Тобто причащатися можна негідно, у гріх собі, у скорботі собі, у біду собі.

Причащатися частіше, готуючись відповідно, душу готуючи покаянням і молитвою, на мою думку, добре. Так, священик Данило Сисоєв у своїй книзі «Про часте причастя Святих Христових Таїн», пише, що за часте причастя виступали святі отці Ігнатій Богоносець (+107), Іустин Філософ (~100–165), африканські мученики, Кіпріан Карфагенський (–? 258), Афанасій Великий (298–373), Амвросій Медіоланський (~340–397), Василь Великий (330–379), Григорій Богослов (329–389), Григорій Ніський (~335–~394), Іоанн Злато –407), Геннадій Константинопольський (~400–20 листопада 471), Кирило Олександрійський (~377–444), Онуфрій Великий (єгипетський пустельник IV століття), Макарій Великий (~300–391), Антоній Великий (~251–3 , Варсануфій Великий (помер близько 563 року), Іоанн Пророк (жив у VI столітті), Ісихій Єрусалимський (+ ~432-434), авва Аполоній (+~395), Ієронім Стридонський (~347–419/20), Феодор Студит (759-826), Іоанн Кассіан Римлянин (~360-~435), Никодим Святогорець (1749-1809), Макарій Корінфський (1731 - 1805), Нектарій Егінський (1846-1920), Іоанн К8штадтський Мечев (1859-1923), Сераф їм (Звездинський) і безліч інших».

Але всі ці святі говорили про бажаність частого причастя, а й про причастя за кожною Літургією – лише двоє отців, і то за часів далекої давнини – це Кіпріан Карфагенський та блаженний Августин. (Див. про це: Митрополит Волоколамський Іларіон (Алфєєв). Про частоту причастя).

Слід сказати, що перші три століття християни дійсно причащалися майже за кожною Літургією, але це був час гонінь, час небезпеки посилань, мук, ближніх і самої смерті. А значить – час найгарячішої молитви, час гарячого бажання, щоб Господь був близьким до людини, щоб Він зміцнив його в умовах постійної небезпеки і, якщо треба, допоміг перенести муки. І мимоволі люди причащалися в благоговійному стані душі.

Але якщо в ті часи – перше століття християнства, коли були живі апостоли та найближчі учні Христа і була жива пам'ять про недавні події земного життя Боголюдини, Його смерті на хресті та Його Святого Воскресіння, мало місце негідне причастя, то що говорити про наш час, віддаленому від тих подій на 2000 років? У наш час обов'язкове Причастя на кожній Літургії може призвести до профанації цього Таїнства для значної частини віруючих. Постійно і непомітно рівень благоговіння до цієї великої святині знизиться, люди почнуть «причащатися за звичкою» і без належного благоговіння. А як я помітив, благодать людям, які причащаються без належного благоговіння, особливо не дається.

Як ми пам'ятаємо, деякі святі, наприклад, Марія Єгипетська, причащалися лише кілька разів протягом життя, але досягли святості, ми ж, причащаючись часто, поступово починаємо дивитися на Причастя як на якусь «вітамінку», духовну пігулку, а потім дивуємось, що нічого особливо не відчуваємо. Також я помічав, що багато дітей, часто причащаючись, але не готуючись благоговійно прийняти святі Дари, у віці 12-13 років надовго, а, можливо, назавжди зникають з храму. І особливо їх не видно тих, хто повернувся до храму в більш дорослому віці. Якби Причастя діяло автоматично, поза врахуванням нашої волі і необхідних при цьому найблаговіших почуттів, тоді діти, які часто причащаються у деяких батьків, були б як ангели, і не залишали їх у перехідному віці. Та й дорослі, які часто причащаються, «автоматично» ставали б ангелоподібними істотами, чого, перебуваючи при Церкві 20 років, я не помічав.

А ось ті, які причащаються досить рідко, але благоговійно, мають у собі чималі плоди благодаті Святого Духа – і лагідності, і терпіння, і смирення, і любові та матері всіх чеснот – молитви.

На жаль, я зауважив, що в наш час розширюється процес, коли молоді священики ставляться до питань Причастя, Сповіді якось дуже по-сучасному, але думка священнослужителів повинна базуватися на вченні святих отців, а не на ліберальному богослов'ї. У жодного святого отця я не бачив поради причащатися за кожною Літургією, крім двох названих вище, та ще й без сповіді. Наприклад, Серафим Саровський радив причащатися у всі 4 пости, на двонадесяті свята та деякі інші важливі дні року. А якби Божа воля була причащатися на кожній Літургії, то йому це напевно було б відкрито Господом або Пречистою Матір'ю, яка була йому 12 разів. У явленні Мати Божа сказала, щоб преподобний Серафим прибрав із чернечого правила Дівєєвських сестер читання, якщо не помиляюся, акафіста, щоб не накладати зайвого гріха на якусь із них, якщо не зможе прочитати. І така важлива для порятунку справа, як обов'язкове причастя на кожній Літургії, — якби таке завгодно Богу, — не могло залишитись без розуміння преподобного Серафима від Божої Матері. Немає повчання про необхідність обов'язково причащатися на кожній Літургії ні в Ігнатія Брянчанінова, ні у Феофана Затворника і вчителів Церкви такого ж масштабу найближчих до нас часів при величезній кількості інших духовних повчань. Адже вони були дуже близькі до Господа, і Господь духовно відкрив би їм, що таке причастя до вподоби Йому.

Святі говорили від Бога, а ми, сучасні християни, нерідко говоримо від себе, і це за недостатньої досвідченості в духовному житті. Потрібно базуватися на повчанні святих отців, щоб була духовна користь, а не чарівна помилка.

Виходячи з усього вищесказаного, можу сказати: я раджу своїм духовним чадам регулярно сповідатися і з певною періодичністю, якщо є внутрішня готовність, досить часто, але без обов'язку на кожній службі – причащатися Святих Таїн. І найкращим доказом моїх слів є коротке повчання одного з богомудрих старців Оптинських, святого преподобно-сповідника Никона Оптинського: «Причащатися можна і частіше, і рідше, але сповідатися треба частіше, щоб совість завжди була чиста, чиста».