Кваліфікуючи РПЦ Московської патріархії як інославну. Попівці вважають новообрядців єретиками «другого чину» (для прийому в молитовне спілкування від яких достатньо миропомазання, причому такий прийом здійснюється, як правило, зі збереженням духовного сану особи, що переходить у старообрядництво) ^ ^; більшість безпопівців (крім каплицьових і деяких нетовців) вважають новообрядців єретиками «першого чину», для прийому яких у молитовне спілкування звертається до старообрядництва має бути хрещений.

Виходячи зі своїх поглядів на церковну історію, безпопівці розрізняють поняття «древлеправославного християнства» взагалі (правої віри, яка, на їхню думку, йде від Христа та апостолів) і старообрядництва зокрема (опозиції реформ Нікона, що виникла в середині XVII століття).

Найбільша старообрядницька організація в сучасній Росії - Російська православна старообрядницька церква - відноситься до попівців.

Огляд історії старообрядництва

Послідовники старообрядництва відраховують свою історію з Водохреща Русі рівноапостольним князем Володимиром, який сприйняв православ'я від греків. Флорентійська унія (1439) з латинянами послужила головною причиною відокремлення Російської помісної церкви від Константинопольського патріарха-уніату і створення автономної Російської помісної церкви в 1448 році, коли собор російських єпископів поставив собі митрополита без участі греків. Великим авторитетом у старообрядців має Помісний Стоголовий собор 1551 року у Москві. З 1589 російська церква стала очолюватися патріархом.

Реформи Никона, розпочаті в 1653 році, щодо уніфікації російських чинів і богослужіння за сучасними на той час грецькими зразками зустріли сильний опір з боку прихильників старих обрядів. У 1656 році на помісному соборі Російської церкви всі хрестящіся двома пальцями були оголошені єретиками, відлучені від Трійці і віддані прокляттю. У 1667 році відбувся Великий Московський собор. Собор схвалив книги нової преси, затвердив нові обряди та чини та наклав клятви та анафеми на старі книги та обряди. Прихильники старих обрядів знову були оголошені єретиками. Країна опинилася на межі релігійної війни. Першим повстав Соловецький монастир, який був зруйнований стрільцями у 1676 році. У 1681 відбувся помісний собор Російської церкви; собор наполегливо просив царя про страти, про рішучу фізичну розправу над старообрядницькими книгами, церквами, скитами, монастирями та над самими людьми-старообрядцями. Відразу після собору розпочалися розправи. У 1682 році відбулася масова кара старообрядців --- було спалено в зрубі чотири в'язні. Правителька Софія на прохання духовенства, собору 1681---1682 року, видала в 1685 році знамениті «12 статей» --- державні загальні закони, на підставі яких були надалі віддані різним стратам: вигнанням, в'язницям, тортурам, спаленням живими тисячі людей-старообрядців. У хід проти старого обряду протягом усього післяреформеного періоду з боку новообрядницьких соборів і синодів йшли різні засоби: наклеп, брехня, підлоги. Особливо відомі такі підробки, як Соборне діяння на єретика Вірменина, на манію Мартіна і Феогностов Требник. Для боротьби зі старим обрядом було проведено і деканонізацію Анни Кашинської у 1677 році.

Однак репресії царського уряду проти старообрядців не знищили цей перебіг у російському християнстві. У XIX столітті, на деякі думки, до третини російського населення були старообрядцями ^ ^. Старообрядницьке купецтво багатіло і навіть частково стало основною опорою підприємництва XIX століття. Соціально-економічний розквіт був наслідком зміни державної політики щодо старообрядців. Влада пішла на компроміс, запровадивши єдиновірство. В 1846 завдяки старанням вигнаного турками з Босно-Сараївської кафедри грецького митрополита Амвросія старообрядцям-біглопопопівцям вдалося відновити церковну ієрархію на території Австро-Угорщини серед біженців. З'явилася Білокриницька згода. Однак не всі старообрядці прийняли нового митрополита, частково через сумніви в істинності його хрещення (у грецькому православ'ї практикувалося «обливальне», а не повне хрещення). Амвросій взяв у різні ступені священства 10 чоловік. Спочатку білокриницька згода діяла серед емігрантів. Їм вдалося залучити до своїх лав донських козаків-некрасівців. 1849 року білокриницька згода поширилася і на Росію, коли в сан був зведений перший єпископ білокриницької ієрархії в Росії Софроній. У 1859 році був посвячений у сан архієпископ Московський і всієї Русі Антоній, який в 1863 став митрополитом. Водночас відтворення ієрархії ускладнювалося внутрішніми конфліктами між єпископом Софронієм та архієпископом Антонієм. У 1862 році великі дискусії у старообрядницькому середовищі зробило Окружне послання, яке робило крок назустріч новообрядовому православ'ю. Опозиціонери цього документа зрозуміли неокружників .

У статті 60 Статуту про запобігання та припинення злочинів говорилося: «Розкольники не переслідуються за думки їх про віру; але забороняється їм спокушати і схиляти когось у розкол свій під яким би то виглядом ». Їм було заборонено будувати церкви, заводити скити, а існуючі навіть лагодити, а також видавати будь-які книги, за якими відбувалися їхні обряди. Старообрядці обмежувалися під час зайняття громадських посад. Релігійний шлюб старообрядців, на відміну релігійних шлюбів інших конфесій, не визнавався державою. До 1874 року діти старообрядців вважалися незаконнонародженими. З 1874 року для старообрядців було введено громадянський шлюб: «Шлюби розкольників набувають у цивільному відношенні, через запис у встановлені для цього особливі метричні книги, силу і наслідки законного шлюбу» ^ ^.

Деякі обмеження для старообрядців (зокрема, заборона обіймати громадські посади) було скасовано 1883 року^^.

Радянська влада в УРСР і пізніше СРСР відносно прихильно ставилася до старообрядців до кінця 1920-х років у руслі своєї політики підтримувати течії, опозиційні патріарху Тихону. Велика Вітчизняна війна була зустрінута неоднозначно: більшість старообрядців закликали захищати Батьківщину, але були й винятки, наприклад, Республіка Зуєва чи старовіри села Лампове, федосіївці якого стали злісними колабораціоністами ^^.

Щодо кількості старообрядців у дослідників немає єдиної думки. Це пов'язано як із прагненням офіційної влади Російської імперії занизити кількість старообрядців у своїх звітах, так і відсутністю повноцінних наукових досліджень, присвячених цій темі. Клірик РПСЦ Іоанн Севастьянов вважає «цілком адекватною цифрою початку XX в.<...>4-5 млн осіб із 125 млн населення Російської імперії»^^.

У повоєнний час, за спогадами єпископа Євменія (Міхєєва), «у місцях, де традиційно жили старообрядці, бути публічно комуністом і відвідувати таємно церква ніколи не було чимось надзвичайним. Вони були войовничими атеїстами. Адже багато хто з віруючих вступав до КПРС вимушено для того, щоб мати пристойну роботу або обіймати якусь керівну посаду. Тому таких людей було чимало»^^.

Реформи патріарха Нікона

У ході реформи, здійсненої Патріархом Никоном в 1653 році, богослужбова традиція Російської церкви, що склалася в XIV-XVI століттях, була змінена в наступних пунктах:

1. Так звана «книжкова справа», що виразилася в редагуванні текстів Священного писання та богослужбових книг, яка призвела до змін, зокрема, у прийнятому в Російській Церкві тексті перекладу Символу Віри: прибраний союз - протиставлення «а» в словах про віру в Божого Сина « народжена, а не створена», про Царство Боже стали говорити в майбутньому («не буде кінця»), а не в теперішньому часі («немає кінця»), з визначення властивостей Духа Святого виключено слово «Істинного». До історичних богослужбових текстів було внесено також безліч інших виправлень, наприклад, у слово «Ісус» (під титлом «Ic») було додано ще одну букву і воно почало писати «Ісус» (під титлом «Ііс»).
2. Заміна двопалого хресного знамення трипалим і скасування т.з. метань, чи малих земних поклонів --- 1653 року Никон розіслав всім московським церквам «пам'ять», у якій говорилося: «не личить у церкві метання творити навколішки, але пояс вам творити поклони; ще й три пальці б есте хрестилися».
3. Хресні ходи Никон розпорядився проводити у протилежному напрямку (проти сонця, а чи не посолонь).
4. Вигук «алілуйя» під час співу на честь Св. Трійці почали вимовляти не двічі (сугуба алілуйя), а тричі (триваюча).
5. Змінено число просфор на проскомідії та зображення друку на просфорах.

Сучасність

В даний час старообрядницькі громади, крім Росії, є в Латвії, Литві, Естонії, Молдові, Казахстані, Польщі, Білорусії, Румунії, Болгарії, Україні, США, Канаді та ряді країн Латинської Америки, а також в Австралії.

Найбільша сучасна православна старообрядницька релігійна організація в Росії та за її межами --- Російська православна старообрядницька церква (Білокриницька ієрархія, осн. в 1846), що налічує близько мільйона парафіян; має два центри --- у Москві та Браїлі, Румунія. У 2007 році поряд кліриків і мирян РПСЦ була утворена самостійна Древлеправославна церква Христова Білокриницької ієрархії.

Загальна чисельність старообрядців у Росії, за приблизною оцінкою, понад 2 млн. чол. Серед них переважають росіяни, але є також українці, білоруси, карели, фіни, комі, удмурти, чуваші та інші.

3 березня 2016 року в Московському домі національностей відбувся круглий стіл на тему «Актуальні проблеми старообрядництва», на якому були присутні представники Російської православної старообрядницької церкви, Російської Древлеправославної церкви та Древлеправославної поморської церкви^^. Представництво було найвище - московський митрополит Корнілій (Титов), древлеправославний патріарх Олександр (Калінін) і поморський духовний наставник Олег Розанов. Зустріч на такому високому рівні між різними гілками православ'я пройшла вперше.

1 та 2 жовтня 2018 року в Будинку російського зарубіжжя ім. А. І. Солженіцина пройшов Всесвітній старообрядницький форум, на якому зібралися представники всіх основних згод для вирішення спільних проблем, збереження тих духовних та культурних цінностей, які об'єднують сучасних старообрядців, незважаючи на віроучальні відмінності.

Основні течії старообрядництва

Поповство

Одна з найширших течій старообрядництва. Виникло в результаті розколу та закріпилося в останньому десятилітті XVII століття.

Примітно, що сам протопоп Авакум висловлювався за те, щоб приймати священство з новообрядницької церкви: «І що в православних церквах, де спів без домішки всередину вівтаря і на крилосах, а піп новопоставлений, про це посудити - аще він піп проклинає ніконіан і службу їх і всією фортецею любить старовину: за потребою теперішнього часу нехай буде піп. Як же у світі бути без попів? До тих церков приходити»^^.

Спочатку попівці були змушені приймати священиків, які перебігали з різних причин із Російської православної церкви. За це попівці отримали назву «втікачівці». Через те, що багато архієпископів і єпископів або приєдналися до нової церкви, або, в іншому випадку, були репресовані, старообрядці не могли самі висвятити дияконів, священиків або єпископів. У XVIII столітті було відомо кілька самозваних єпископів (Афіноген, Анфім), які викрили старообрядці.

При прийомі втікачів новообрядницьких священиків попівці, посилаючись на постанови різних Вселенських і помісних соборів, виходили з дійсності висвячення в РПЦ і можливості прийому трьох занурювально хрещених новообрядців, у тому числі священство другим чином (через світопомазання і зречення від у цій церкві збереглася, незважаючи на реформи.

У 1846 році, після переходу в старообрядництво митрополита Боснійського Амвросія, виникла Білокриницька ієрархія, яка в даний час є одним із найбільших старообрядницьких напрямків, які приймають священство. Більшість старообрядців прийняла старообрядницьку ієрархію, але третина перейшла в безпоповщину.

По догматиці попівці мало відрізняються від новообрядців, проте дотримуються при цьому старих доніконіанських обрядів, богослужбових книг і церковних традицій.

Чисельність попівців на кінець XX століття становить близько 1,5 млн осіб, більша частина яких зосереджена в Росії (найбільші групи знаходяться в Московській та Ростовській областях).

Нині попівці поділяються на дві основні групи: Російська православна старообрядницька церква та Російська давньоправославна церква.

Єдиновірство

1800 року для старообрядців, які перейшли під юрисдикцію РПЦ, але зберегли всю дореформену обрядовість, митрополитом Платоном (Левшіним) було засновано «пункти про єдиновірство». Самих старообрядців, які перейшли до Синодальної церкви зі збереженням старих обрядів, книг і традицій, стали називати одновірами.

Єдиновір'я має законне священство, хіротонічну наступність та євхаристичне спілкування з спільнотою помісних Православних церков.

Сьогодні в лоні Російської православної церкви існує єдиновірство (православне старообрядництво) --- парафії, в яких зберігаються всі дореформені обряди, але при цьому вони визнають ієрархічну юрисдикцію РПЦ та РПЦЗ (див. наприклад: преосвященний Іоанн (Берзінь), єпископ Каракаський та Південно Американський, керуючий одновірчими парафіями РПЦЗ).

Безпоповнення

Виникло XVII столітті після смерті священиків старого висвячення. У лавах старообрядців після розколу був жодного єпископа, крім Павла Коломенського, померлого ще 1654 року і не залишив собі наступника. За канонічними правилами церковна ієрархія без єпископа існувати неспроможна, оскільки єпископ має право присвятити священика і диякона. Старообрядницькі священики доніконівського постачання скоро померли. Частина старообрядців, яка не визнала канонічності священиків, поставлених на свої посади за новими, реформованими книгами, вимушено дійшла заперечення можливості збереження у світі «істинного» духовенства, і сформувала беспоповський толк. Старообрядці (звані офіційно як староправославні християни та священства не прийнятні), що відкинули священиків нового постачання, залишившись зовсім без священиків, стали в побуті називатися безпопівцями, богослужіння вони стали, наскільки можна, проводити т. зв. мирянським чином, у якому відсутні елементи, що здійснюються ієреєм.

Безпопівці спочатку селилися в необжитих диких місцях на узбережжі Білого моря і тому стали називатися поморами. Іншими великими центрами безпопівців стали Олонецький край (сучасна Карелія) та річка Керженець у Нижегородських землях. Згодом, у безпопівському русі виникли нові поділу і утворилися нові згоди: Данилівське (поморське), Федосіївське, Філіпівське, капличне, спасове, аристове та інші, дрібніші та екзотичніші, на кшталт середників, дірників та бігунів.

У ХІХ столітті найбільшим центром безпоповства стала федосеївська громада Преображенського цвинтаря у Москві, у якій провідну роль грали старообрядницькі купці і власники мануфактур. В даний час найбільші об'єднання безпоповства -- Древлеправославна поморська церква і Древлеправославна старопоморська церква згоди федосеїв .

За оцінкою Дмитра Урушєва: «Але не всі старовірські громади витримали перевірку часом. До наших днів не дотягнули багато згод, що колись були дуже численними. Порідшали громади федосіївців та спасівців. На пальцях можна перерахувати бігунів, мелхіседеків, горобців, самохрестів, титловців і филипповцев»^^.

До безпопівських згод у ряді випадків відносили і відносять деякі псевдохристиянські секти на тій підставі, що послідовники цих сект також відкидають опікування офіційним священством.

Відмінні риси

Богослужбово-обрядові особливості

Відмінності «древлеправославної» служби від «загальноправославної»:

• Двоперстя при хресному знаменні.
• Хрещення тільки шляхом триразового повного занурення.
• Виняткове використання восьмикінцевого Розп'яття; Чотирикінцеве Розп'яття не використовується, оскільки вважається латинським. Вшановується простий чотирикутний хрест (без Розп'яття).
• Написання імені Ісусз однією літерою «і», без новогрецького додавання другої літери І ісус, що відповідало правилам слов'янського написання імені Христа: порівн. укр. Ісус Христос, білор. Ісус Христос, серб. Ісус, русин. Ісус Христос, макед. Ісус Христос, босн. Isus, хорв. Isus
• не допускаються світські типи співу: оперний, партесний, хроматичний та ін. Церковний спів залишається строго монодичним, унісонним.
• богослужіння відбувається за Єрусалимським статутом у версії давньоруського типікона «Церковне око».
• немає характерних для новообрядництва скорочень та замін. Кафізми, стихири та пісні канонів виконуються повністю.
• не використовуються акафісти (за винятком «Акафіста про Пресвяту Богородицю») та інші пізніші молитовні твори.
• не служить великопостова служба Пасія, що має католицьке походження.
• зберігаються початкові та вихідні поклони.
• підтримується синхронність обрядових дій (ритуал соборної молитви): хресне знамення, поклони та ін. здійснюються тими, хто молиться в один і той же час.
• Великою Агіасмою вважається вода, освячена у навечір'я Богоявлення.
• Хресний хід відбувається за сонцем (за годинниковою стрілкою).
• у більшості течій схвалюється присутність християн у давньоруському молитовному одязі: кафтанах, косоворотках, сарафанах тощо.
• Найширше використовуються пригласи в церковному читанні.
• зберігається застосування деяких дораскольних термінів та старослов'янське написання деяких слів (Псалт ыр, Єр осалим, Дав ыд отеча, Са ватій, Е вва, священноінок (а не ієромонах) та ін) - див. список відмінностей .

Символ віри

У ході «книжкової справи» було внесено зміну до Символу віри: прибрано союз-протиставлення «а» в словах про Сина Божого «народжена, а не створена». Зі смислового протиставлення властивостей таким чином було отримано просте перерахування: «народженого, не створеного». Старообрядці різко виступали проти свавілля у викладі догматів і були готові "за єдиний аз" (тобто за одну літеру "") піти на страждання та смерть.

Дореформений текст	«Новообрядницький» текст
Ісус, (Іс)	І ісус, (І іс)
Народжена, ане створена	Народжена, не створена
Його ж царству немаєкінця	Його ж царству не будекінця
І втілившись від Духа Свята, і Марії діви залюдніла	І втіленого від Духа Свята і Марії діви , івлюдившись
їх.	І воскреслого третього дня за Писанням їм.
Господа істинного тажиттєдайного	Господа животворного
Чаю воскресіння мертві м	Чаю воскресіння мертві х

Старообрядці вважають, що грецькі слова у тексті --- τò Κύριον --- означають Панівний та Істинний(тобто Господа Істинного), і що за самим змістом Символу віри потрібно в ньому сповідувати Духа Святого істинним, як сповідають у тому ж Символі віри Бога Отця і Бога Сина Істинними (у 2 члені: «Світла від Світла, Бога Істинна від Бога істинна»)^^^ :26 ^.

Суто алілуїя

У ході реформ Никона суто (тобто подвійне) виголошення «алілуї», що в перекладі з давньоєврейської мови означає «хваліть Бога», було замінено на тригубе (тобто потрійне). Замість «Алілуя, алілуя, слава тобі Боже» стали вимовляти «Алілуя, алілуя, алілуя, слава Тобі, Боже». На думку греко-росіян (новообрядців), потрійне виголошення алілуї символізує догмат про Святу Трійцю. Проте старообрядці стверджують, що суто вимову разом зі «слава Тобі, Боже» вже є прославленням Трійці, оскільки слова «слава Тобі, Боже» є одним із перекладів слов'янською мовою давньоєврейського слова Алилуя ^ ^.

На думку старообрядців, давня церква говорила «алілуїя» двічі, тому й російська дораскольна церква знала лише подвійну алілуїю. Дослідження показали, що в грецькій церкві потрійна алілуя спочатку практикувалася рідко, і стала там взяти гору тільки в XVII столітті ^ ^. Подвійна алілуїя не було нововведенням, що з'явилося в Росії лише в XV столітті, як стверджують прихильники реформ, і тим більше не похибка чи друкарська помилка в старих богослужбових книгах. Старообрядці вказують на те, що потрійна алілуїя була засуджена стародавньою російською церквою і самими греками, наприклад, преподобним Максимом Греком і на Стоглавому соборі ^^:24^.

Поклони

Не допускається заміна земних поклонів на поясні.

Поклони бувають чотирьох видів:

1. "звичайний" --- уклін до персей або до пупа;
2. «середній» --- у пояс;
3. малий земний уклін --- "метання" (не від дієслова "метати", а від грецьк. "метанойя" = покаяння);
4. великий земний уклін (проскінезу).

У новообрядців і для священнослужителів, і для чернечих, і для мирян наказується класти поклони лише двох видів: поясні та земні (метанія).

«Звичайний» уклін супроводжує кадіння, запалювання свічок та лампад; інші творяться за молитви соборної та келійної за суворо встановленими правилами.

При великому земному поклоні коліна і голову потрібно схилити до землі (підлоги). Після хресного знамення, простягнуті долоні обох рук кладуться на підручник, обидві поруч, а потім голову нахиляють до землі стільки, щоб головою торкнутися рук на підручнику: коліна також схиляють до землі разом, не розчепіруючи їх.

Метання виконуються швидко, одне за одним, що знімає вимогу про схиляння голови до самого підручника.

Богослужбове спів

Тува

Апокрифи

Апокрифи були поширені на Русі серед християн ще до розколу, і в частини старообрядців існував інтерес до апокрифів, найчастіше есхатологічним. Деякі з них названі та засуджені в «Окружному посланні» 1862: Бачення ап. Павла», «Ходіння Богородиці по муках», «Сон Богородиці», «Ходіння старця Агапія до раю», а також «Сказання про дванадцять п'ятниць», «Єпистолія про тиждень», «Розмова трьох святителів», «Єрусалимський список» та ін. .У XVIII---XIX ст. переважно серед безпопівців з'являється низка самобутніх апокрифічних творів: Седмитолковий апокаліпсис, «Книга Євстафія богослова про антихриста», «Тлумачення Амфілохієва другі пісні Мойсеови», «Слово від старчості, в ньому ж інок Захарія беседова» 41-42, 7. 7, «Повість про бражника, з бесід євангельських», зошит «Про винне створення» (нібито з документів Стоглавого Собору), «Про бульбу» з книги Пандок, «Про духовного антихриста», а також « зошит», в якій названо дату смерті світу (Окружне послання. С. 16-23). Існували старообрядницькі апокрифічні твори, спрямовані проти споживання картоплі («Цар ім'ям Мамер», з посиланням на книгу Пандок); твори, що містять заборону на вживання чаю («У якому будинку самовар і посуд, у той будинок не входити до п'яти років», з посиланням на 68-е прав. Карф. Собору, «Хто п'є чай, той зневіряється майбутнього століття»), кава («Хто п'є кофій, у тому заводиться злий ков») і тютюну, що приписуються Феодору IV Вальсамону та Іоанну Зонаре; твори проти носіння краваток («Сказання про плати, неції носять, виписано з Кроніка, або Літописця латинського»). Заборона на читання творів, названих у «Окружному посланні» діяла лише у старообрядців

Старообрядці: які вони бувають?

Розкол, спричинений реформами Нікона, не просто розділив суспільство на дві частини та викликав релігійну війну.

Попівці та безпопівці

Розкол в Російській православній церкві в 1650-60-х рр., пов'язаний з реформами патріарха Никона, поставив прихильників старого обряду у скрутне становище - в їхніх лавах не виявилося жодного єпископа. Останнім був Павло Коломенський, що помер у 1656 році і не залишив після себе наступників.

За канонами Православна церква без єпископа існувати не може, адже він уповноважений призначати священиків і дияконів. Коли з життя пішли останні священики та диякони дореформеної постави, шляхи старообрядців розійшлися. Одна частина старовірів вирішила, що можна вдаватися до допомоги священиків, що зреклися ніконовської віри. Вони почали охоче приймати священиків, які покинули свого єпархіального єпископа. Так з'явилися попівці.

Інша частина старовірів була переконана, що після Розколу благодать повністю залишила Православну церкву і все, що їм залишилося, то це смиренно чекати Страшного суду. Старообрядців, які відкинули священство, стали називати «безпопівцями». Він селився переважно на необжитих берегах Білого моря, Карелії, Нижегородських землях. Саме серед безпопівців згодом і з'являються найрадикальніші старообрядницькі згоди і штибу.

В очікуванні Апокаліпсису

Ключовим елементом в ідеології старообрядництва стали есхатологічні мотиви. Багато чуток старовірів, захищаючи себе від «антихристової влади», з покоління до покоління існували в очікуванні швидкого кінця світу. Найбільш радикальні течії взагалі намагалися його наблизити. Готуючись до останніх днів, вони копали печери, лягали в труни, вмирали голодною смертю, кидалися у вир, спалювали себе цілими сім'ями та громадами.

За всю історію старообрядництво винищило десятки тисяч своїх прибічників. Знавець старообрядництва та сектантства Олександр Пругавін спробував визначити кількість розкольників загиблих у вогні. За його підрахунками лише до 1772 року згоріли живцем близько 10 000 осіб.

Через гоніння старообрядці розділилися на безліч різноманітних течій.

Основними течіями старообрядництва є біглопопівщина, попівщина та безпопівщина.

Біглопопівщина- це рання форма старообрядництва. Назву свою ця течія отримала через те, що віруючі приймали священиків, які переходять до них із православ'я. Від беглопоповщини у першій половині ХІХ ст. відбулася Годинникова згода. Через відсутність священиків вони стали керуватися уставниками, які вели богослужіння у каплицях.

Групи попівців з організації, віровчення та культу близькі до православ'я. Серед них виділялися єдиновірці та Білокриницька ієрархія. Білокриницька ієрархія - це старообрядницька церква, що виникла у 1846 р. у Білій Криниці (Буковина), на території Австро-Угорщини, у зв'язку з чим старообрядців, які визнають Білокриницьку ієрархію, називають також Австрійською згодою.

Беспоповщина свого часу була найрадикальнішою течією у старообрядництві. За своїм віровченням безпопівці далі за інших старообрядців відійшли від православ'я.

Суперечка попівця та безпопівця. Гравюра. 1841 р. Фрагмент (ДІМ)

З'являтися різноманітні гілки старообрядців припинили лише після революції. Проте, вже на той момент всіляких старообрядницьких течій виникло стільки, що навіть їх перерахувати - досить скрутне завдання. У нашому списку далеко не всі представники старообрядницьких конфесій.

Освячений Собор Російської Православної Старообрядницької Церкви (16-18 жовтня 2012 р.)

На сьогоднішній день це найчисленніша старообрядницька конфесія: за словами Павла, близько двох мільйонів людей. Спочатку виникла навколо об'єднання старообрядців-попівців. Послідовники вважають РПСЦ історичним спадкоємцем Російської православної церкви, що існувала до реформ Никона. РПСЦ перебуває у молитовно-євхаристійному спілкуванні з Російською Православною старообрядницькою Церквою в Румунії та Уганді. Африканську громаду було прийнято в лоно РПСЦ у травні цього року. Угандійські православні на чолі зі священиком Йоакімом Кімбієм відокремилися від Олександрійського патріархату через переход на новий стиль. Обряди РПСЦ схожі на інші старообрядницькими течіями. Ніконіанців визнають єретиками другого чину.

Лестівка- це старообрядницькі чітки. Саме слово "листівка" означає драбинка, сходи. Сходи від землі до неба, куди і піднімається людина шляхом безперестанної молитви. Перебираєш у пальцях ряди пришитих бісеринок і твориш молитву. Один ряд – одна молитва. І пошита сходи у вигляді кільця - це щоб молитва була невпинною. Потрібно безперервно молитися, щоб думки доброго християнина не хиталися на всі боки, а були спрямовані на божественне. Лестівка стала однією з найхарактерніших прикмет старообрядця.

Поширення у світі: Румунія, Уганда, Молдова, Україна. У Росії: по всій країні.

Єдиновіри.

Друга за кількістю парафіян старообрядницька конфесія. Єдиновери – єдині старообрядці, які прийшли до компромісу із РПЦ.

Жінки та чоловіки у одновірів стоять у різних частинах храму, під час моління молитовно вдягають руки, решту часу руки тримають схрещеними. Усі рухи зведені до мінімуму.

Ця течія попівців виникла наприкінці 18 століття. Гоніння на старовірів призвели до серйозної нестачі священиків у старообрядців. Одні змогли з цим примиритися, інші – ні. 1787 року одновіри визнали ієрархічну юрисдикцію Московського патріархату в обмін на деякі умови. Так вони змогли виторгувати старі доніконівські обряди і богослужіння, право не голити борід і не носити німецькі сукні, а Священний Синод зобов'язався надсилати їм мир і священиків. Обряди одновірів схожі на інші старообрядницькими течіями.

У храм у одновірів прийнято приходити у спеціальному одязі для богослужінь: російська сорочка для чоловіків, сарафани та білі хустки для жінок. Хустку жінки заколюють шпилькою під самим підборіддям. Втім, ця традиція дотримується не повсюдно. «Ми не наполягаємо на одязі. Люди приходять у храм не заради сарафанів», — зауважує ієрей Іоан Миролюбов, керівник громади єдиновірців.

Р поширення:

Світ: США. У Росії: за даними РПЦ, у нашій країні діє близько 30 одновірчих громад. Скільки їх точно, і де вони сказати важко, оскільки одновіри вважають за краще не афішувати свою діяльність.

Каплицеві.

Течія попівців, яка через гоніння в першій половині XIX століття вимушено перетворилася на безпопівську, хоча самі каплички себе безпопівцями не визнають. Батьківщина каплицьових – Вітебський район Білорусії.

Храм Покрови Пресвяті Богородиці у м. Верея

Залишившись без священиків, група втікачів відмовилася від ієреїв, замінивши їх уставниками з мирян. Богослужіння стали проводити у каплицях, так і з'явилася назва течії. В іншому, обряди схожі на інші старообрядницькі рухи. У вісімдесяті роки минулого століття частина каплиць із Північної Америки та Австралії вирішили відновити інститут священицтва і приєдналися до російської православної старообрядницької церкви, схожі процеси спостерігаються зараз і в нашій країні.

Каплиця Нев'янського заводу. Фото початку XX століття

Розповсюдження:

Світ: Австралія, Нова Зеландія, Бразилія, США, Канада. У Росії: Сибір, Далекий Схід.

Давньоправославна поморська церква.

ДПЦ – сучасна назва найбільшого релігійного об'єднання поморської згоди.Це – безпопівська течія, помори не мають тричинної ієрархії, Хрещення та Сповідь здійснюються мирянами – духовними наставниками. Обряди схожі з іншими

старообрядницькими конфесіями. Центр цієї течії знаходився у Визькому монастирі у Помор'ї, звідси й назва. ДПЦ – досить популярна релігійна течія, у світі існує 505 громад.

На початку 1900-х років старообрядницькою громадою Поморської згоди було придбано ділянку землі на вулиці Тверській. П'ятиголова церква в "неоруському стилі" з дзвіницею була побудована на ньому в 1906 - 1908 роках за проектом архітектора Д. А. Крижановського - одного з найбільших майстрів петербурзького модерну. Храм проектувався з використанням прийомів та традицій архітектури старовинних храмів Пскова, Новгорода, Архангельська.

Розповсюдження:

Світ: Латвія, Литва, Білорусія, Україна, Естонія, Казахстан, Польща, США, Киргизія, Молдова, Румунія, Німеччина, Англія. У Росії: російська північ від Карелії до Уралу.

Бігуни.

Ця безпопівська течія має багато інших назв: сопелківці, прихильники, голбешники, підпільники. Виникло наприкінці 18 століття. Головна ідея полягає в тому, що для порятунку залишився лише один шлях: "не мати ні села, ні граду, ні вдома". Для цього потрібно прийняти нове хрещення, розірвати всі зв'язки з суспільством, ухилитися від усіх цивільних повинностей.

Начетчики-мандрівники Давид Васильович та Федір Михайлович. Світлина. 1918 р.

За своїм принципом бігунство - це аскетизм у найжорсткішому його прояві. Статути бігунів дуже суворі, особливо тяжкі покарання за перелюб. При цьому не було жодного мандрівного наставника, який не мав би кількох наложниць. Щойно виникнувши, течія почала ділитися на нові гілки. Так з'явилися такі секти:

Неплатникивідкинули богослужіння, обряди та шанування святих, поклонялися лише окремим "старим" мощам. Чи не роблять хресного знамення, не носять хреста, не визнають пости. Молитви замінили на релігійні домашні бесіди та читання. Громади неплатників досі існують у Східному Сибіру.

Михайлівський завод на Уралі – один із центрів неплатників

Лучинківцівиникли наприкінці 19 століття Уралі. Вважали, що Антихрист на Русі запанував ще 1666 року. З їхньої точки зору, єдиний предмет богослужіння не заплямований Антихристом - лучина, тому відкидали всі інші засоби освітлення. Також лучинківці відмовилися від грошей та торгових пристроїв. Повністю зникли у першій половині 20 століття.

Нев'янський завод на Уралі став центром лучинківців

Безгрошовіповністю відкидали гроші. Робити це було й у 19 столітті непросто, тому їм регулярно доводилося вдаватися до допомоги країноприймачів, які грішми не гребували. Зникли на початку 20 століття.

Нащадки цього напряму старообрядництва успадкували прізвище Безгрошових. Село ТРУХАЧІ В'ЯТСЬКА ГУБ.

Шлюбні мандрівникидозволяли шлюб і після ухвалення обітниці мандрівництва. Зникли у першій половині 20 століття.

М.В. Нестеров (1862-1942 рр.), «Пустельник»

Пустельникизамінили мандрівку видаленням у віддалені ліси та пустелі, де організовували громади, живучи за такими аскетичними нормами, які б і Марія Єгипетська назвала зайве жорсткими. За неперевіреними відомостями, громади пустельників існують і досі в сибірських лісах.

Ааронівці.

Безпопівська течія ааронівців виникла в другій половині 18 століття.

Аарон. Мозаїка у храмі Св. Софії у Києві.

Один із лідерів руху мав прізвисько Аарон, за його "поганялом" і стали називати цю конфесію. Ааронівці не вважали за необхідне зречення і віддалення від життя в суспільстві і дозволяли одружуватися, який вінчав мирянин. До питань шлюбу вони взагалі ставилися дуже прихильно, наприклад, дозволили поєднувати шлюбне життя і пустельне проживання. Втім, вінчання,

скоєне в РПЦ, ааронівці не визнавали, вимагали розлучення чи нового шлюбу. Як і багато інших старообрядців, ааронівці цуралися паспортів, вважаючи їх "печатками Антихриста". Гріхом, на їхню думку, було надати будь-яку розписку в суді. Крім того, шанували двоєданів за відступників від Христа. Ще в сімдесяті роки минулого століття кілька громад ааронівців існувало у Вологодській області.

Каменярі.

Нічого спільного з масонами та їхніми символами ця безпопівська релігійна конфесія не має. Назва походить від давньоруського позначення гористої місцевості – камінь. У перекладі сучасною мовою - горяни.

Усі вчені-дослідники цієї місцевості дивувалися якостям жителів. Ці гірські поселенці були відважними, сміливими, рішучими та впевненими. Знаменитий вчений К. Ф. Ледебур, який побував тут у 1826 році, зазначив, що психологія також громад - справді щось втішне в подібній глушині. Старовіри не бентежилися сторонніх людей, яких бачили не так часто, не відчували боязкість і замкнутість, а, навпаки, виявляли відкритість, прямодушність і навіть безкорисливість. На думку етнографа А. А. Принтца алтайські старовіри - завзятий і хвацький народ, відважний, сильний, рішучий, невтомний.

Каменярі сформувалися в важкодоступних гірських долинах південно-західного Алтаю з усіляких втікачів: селян, дезертирів. Відокремлені громади наслідували обряди, характерні для більшості старообрядницьких течій.

Щоб уникнути близькоспоріднених зв'язків, пам'ятали до 9 поколінь предків. Зовнішні контакти не віталися. Через війну колективізації та інших міграційних процесів муляри розсіялися у світі, змішавшись з іншими російськими етнічними групами. У переписі 2002 року лише двоє людей вказали себе мулярами.

Кержаки.

Батьківщина кержаків – береги річки Керженець у Нижегородській губернії. По суті, кержаки це не так релігійна течія, скільки етнографічна група російських старообрядців північноруського типу, на зразок мулярів, основу яких, до речі, склали саме кержаки.

Худий. Севергіна Катерина. Кержаки

Кержаки – російські старожили Сибіру. Коли 1720 року розгромили Керженські скити, кержаки десятками тисяч втекли Схід, у Пермську губернію, і звідти розселилися по всій Сибіру, ​​до Алтаю і Далекого Сходу. Обряди такі самі, як і в інших "класичних" старообрядців. Досі в Сибірській тайзі існують Кержацькі запозичення, які не мають контактів із зовнішнім світом, на кшталт знаменитої родини Ликових.

За переписом 2002 року кержаками себе назвали 18 осіб.

Самохрещенці.

Самохрещенець. Гравюра. 1794 р.

Ця безпопівська секта відрізняється від інших тим, що її послідовники хрестили себе самі, без священиків через триразове занурення у воду і читання Символу віри. Пізніше самохрещенці перестали здійснювати цей "самообряд". Натомість вони ввели звичай хрестити немовлят так, як це роблять повитухи за відсутності священика. Так самохрещенці отримали другу назву -бабусині. Бабусин-самокрещенці зникли в першій половині 20 століття.

Рябінівці.

Рябінівці відмовилися молитися на ікони, де був присутній будь-хто окрім образа.Ікон таких було небагато, і щоб вийти зі становища, горобці стали вирізати для молінь восьмикінцеві хрести з горобини без зображень і написів.

Рябинівці, як відомо з назви, взагалі дуже шанували це дерево. Згідно з їхніми віруваннями, саме з горобини був зроблений хрест, на якому розіп'яли Христа. Крім того, горобці не визнавали церковних обрядів, самі хрестили своїх дітей в ім'я Святої Трійці, але без чину хрещення та молитов. Вони взагалі визнавали лише одну молитву: "Господи Ісусе Христі, Сину Божий, помилуй нас, грішних!". Внаслідок цього, ховали своїх покійних без відспівування, натомість клали земні поклони про упокій душі покійного. Повністю зникли у першій половині 20 століття.

Дірники.

Це - перебіг безпопівців-самокрещенців. Назва секти виникла через характерний спосіб молитися. Дірники не шанують ікон, написаних після церковної реформи патріарха Никона, оскільки не було кому їх освятити.

Водночас, вони не визнають і "дореформених" ікон, оскільки вони осквернені "єретиками". Щоб вийти зі скрутного становища, дірники почали молитися як мусульмани, що на вулиці обличчям на схід. У теплу пору року це зробити неважко, зима ж у нас дуже відрізняється від близькосхідної. Молитися дивлячись на стіни чи засклене вікно – гріх, тому дірникам доводиться робити спеціальні отвори у стінах, які затикаються затичками. Окремі громади дірників існують і досі в Республіці Комі.

Середники.

Середники - ще один безпоповсько-самокрещенський рух. На відміну від інших самохрещенців, вони не визнають дні тижня. На їхню думку, коли під час Петра перенесли святкування нового року з 1 вересня на 1 січня, придворні помилилися на 8 років та пересунули дні тижня. Типу, сьогоднішнє середовище - колишню неділю. Наша ж неділя за їхнім рахунком – четвер. Повністю зникли на початку 20 століття.

Федосіївці.

Федосіївці – прихильники безпопівської старообрядницької течії. Їхні погляди в чомусь схожі з переконаннями сучасних російських протестувальників.

Дарунки Наполеону. Преображенські федосіївці відправляють до Кремля бика і золото в дар Наполеону 1812 року. З гравюри.

Федосіївці переконані в історичній зіпсованості Російської держави. Крім того, вони вірять, що настало царство Антихриста і дотримуються безшлюбності. Назва виникла на ім'я засновника громади – Феодосія Васильєва з роду бояр

Урусові. Обітниця безшлюбності не завадила громаді залучати нових прихильників. Протягом ста років - з другої половини 18 до другої половини 19 століть федосіївці були найчисленнішим і найвпливовішим напрямком у безпоповстві, громади з'явилися по всій країні. На початку 20 століття через внутрішні суперечності федосіївці розділилися на кілька напрямків: ліберальних Московських(Приймають "новожен" на сповідь, дозволяють їм брати участь у службах не здійснюючи хресного знамення),

Консервативних Казанських("новожін" не приймають, співати і читати в храмі можуть тільки неодружені), філимонівців та необщинників.

Не зникли вони після революції. 1941 року в одному з центрів федосіївської течії, селі Лампове під Тихвіном, федосіївці проявили себе злісними колабораціоністами.

30 фактів, які допоможуть вам краще розпізнати старовірів

Старовірство, чи старообрядництво – явище унікальне.

І духовно, і культурно. Економісти зазначають, що старовірні громади за кордоном часто успішніші, ніж місцеве населення.

1. Самі старообрядці визнають, що саме їхня віра православна, а РПЦ називають нововірцями чи ніконіанами.

2. Аж до першої половини XIX століття термін «старообрядницький» у духовній літературі не використовувався.

3. Основних «крил» старообрядництва три: попівці, безпопівці та одновірці.

4. У старообрядництві виділяється кілька десятків толків і ще більше згод. Є навіть приказка «Що ні мужик то толк, що ні баба то згоду».

5. На нижньому хресті старовіри не мають зображення Христа, оскільки цей хрест символізує власний хрест людини, здатність людини до подвигу за віру. Хрест із зображенням Христа вважається іконою, його носити не можна.

6. Найбільше в Латинській Америці місце компактного проживання російських старовірів-каплиць - Колоніа-Руса або Масса-Пе. Тут мешкає близько 60 сімей, або близько 400-450 осіб, діють три собори із трьома окремими моленими.

7. У старообрядців зберігається монодичне, гаковий спів (прапорний і демічний). Воно отримало свою назву від способу запису мелодії особливими знаками - "прапорами" або "гаками".

8. З погляду старовірів – патріарх Никон та його прихильники пішли з церкви, а не навпаки.

9. У старовірів хресна хода відбувається по сонцю. Сонце у разі символізує Христа (що дає життя і світло). Під час реформи указ здійснювати хресну ходу проти Сонця сприйнявся як єретичний.

10. Спочатку після розколу була звичка записувати в «старообрядці» взагалі всі секти, що виникали на той час (в основному, «духовно-християнського» напрями, на кшталт «скопців») і єретичні течії, що згодом створило певну плутанину.

11. Довгий час серед старовірів халтурне виконання роботи вважалося гріхом. Слід визнати, що у матеріальному становищі старовірів це позначалося найсприятливішим чином.

12. Старовери-«втікачі» визнають священство нової церкви «діючим». Священик з нової церкви, що перейшов до старовірів-біглопопівців, зберігав свій сан. Частина з них відновила власне священство, утворивши поповські згоди.

13. Старовери-безпопівці вважають священство повністю втраченим. Священик із нової церкви, що перейшов до старовірів-безпопівців, стає простим мирянином.

14. Згідно з старою традицією, є лише частина обрядів, які можуть здійснювати тільки священики або єпископи - все інше є доступним і простим мирянам

15. Таїнством, доступним лише священикам, є одруження. Незважаючи на це, у поморській згоді одруження все одно практикується. Також в окремих громадах поморців часом відбувається й інше недоступне обряд - причастя, хоча його дієвість і ставиться під сумнів

16. На відміну від поморців, у згоді Федосіївської одруження вважають втраченим, разом зі священством. Проте сім'ї заводять, але вважають, що все життя живуть у розпусті.

17. У старовірів належить вимовляти або потрійне «Алілуя», на честь Святої Трійці, або два «Алілуя» на честь Отця і Святого духу, і «Слава тобі Боже!» на честь Христа. Коли в реформованій церкві стали вимовляти три «Алілуйя» та «Слава тобі Боже!» старовіри визнали, що зайва «Алілуйя» вимовляється на честь диявола.

18. Серед старовірів не вітаються ікони на папері (як і будь-якому іншому матеріалі, який може пошкодитися). Навпаки, широкого поширення набули литі металеві ікони.

19. Старовіри роблять хресне знамення двома пальцями. Два пальці – символ двох Іпостасей Спасителя (справжній Бог та істинна людина).

20. Старовіри пишуть Господнє ім'я як «Ісус». Традицію написання імені було змінено під час ніконівської реформи. Подвоєним звуком «і» стала передаватися тривалість, «звучання», що тягнеться, першого звуку, що в грецькій мові позначається особливим знаком, аналогії якому немає в слов'янській мові. Однак старообрядницький варіант ближчий до грецького джерела.

21. У старовірів не належить молитися стоячи на колінах (земні поклони такими не вважаються), а також дозволено стояти під час молитви зі складеними на грудях руками (права поверх лівої).

22. Старовери безпопівці дірники заперечують ікони, моляться суворо Схід, навіщо прорубують у стіні будинку отвори, щоб молитися в зимовий час.

23. На табличці розп'яття старообрядців зазвичай написано не I.Н.Ц.I., а «Цар Слави».

24. У старообрядництві практично всіх згод активно використовується сходи — чітки у вигляді стрічки зі 109 «мобочками» («східцями»), поділеними на нерівні групи. Лестівка символічно означає сходи від землі на небеса. Лестівку можна зробити самостійно.

25. Старообрядники приймають хрещення лише повним триразовим зануренням, тоді як у православних церквах допускається хрещення обливанням та частковим зануренням.

26. У царській Росії були періоди, коли законним вважався лише шлюб (з усіма наслідками, що випливають звідси, включаючи права наслідування тощо), укладений офіційною церквою. У цих умовах багато старовірів нерідко вдавалися до хитрощів, на час весілля формально приймаючи нововір'я. Втім, до таких хитрощів у той час вдавалися не одні тільки старовіри

27. Найбільше старообрядницьке об'єднання у Росії — Російська православна старообрядницька церква — належить до попівцям.

28. Дуже неоднозначне ставлення у старовірів було до царів: у той час, як одні намагалися записати чергового царя-гонителя в антихристи, інші ж, навпаки, царів всіляко вигороджували. Никон, за уявленнями старовірів, зачарував Олексія Михайловича, а старовірських варіантів сказань про підміну царя Петра, справжній цар Петро повертався у давню віру і гинув мученицькою смертю від рук прихильників самозванця.

29. На думку економіста Данила Раскова, старообрядці за кордоном дещо успішніші за аборигенів, оскільки більш працьовиті, здатні до виконання монотонної та складної роботи, більше орієнтуються на проекти, що потребують часу, не бояться інвестувати, у них міцніші сім'ї. Один із прикладів: село Покровка у Молдові, яке, всупереч загальним тенденціям, навіть дещо розрослося, бо молодь залишається у селі.

30. Старообрядці, або старовіри, незважаючи на назву, вельми сучасні. Вони зазвичай успішні у роботі та згуртовані.

Т.А.Воскресенська

НОВГОРОДСЬКІ СТАРООБРЯДНИКИ-БЕЗПІВНИКИ: ЕСХАТОЛОГІЧНІ ОСНОВИ СВІТОСПРИЙШЕННЯ І ПОБУТ

Гуманітарний інститут НовДУ

Вплив ехатологічної думки на кожний день культури Острів Бєліеверс є зображений. Критерія, визначений бігавіор Old Believer в поточний день життя, є analyzed.

Есхатологія визнається одним із провідних компонентів християнства. Старообрядництво ж хоч і не створює «стрункої есхатологічної системи», є «есхатологічним різновидом православ'я» . Як визначив дослідник старообрядницького світогляду М.О.Шахов, «есхатологічні очікування є найважливішим елементом старообрядницького світогляду».

Після проведених патріархом Никоном реформ традиціоналістська свідомість з логічною неминучістю зробила висновок з двох посилок: а) духовна ієрархія зробила спотворення форм бого-шанування, що веде до розриву зв'язку з надприродним, до втрати Божественної благодаті; б) втрата істинної церковної ієрархії можлива тільки на кінцевому етапі світової історії, при царюванні антихриста, отже, падіння останнього оплоту православ'я, Московської Русі, знаменує наступ у світ антихриста.

Встановлення безпопівців на пришестя антихриста у світ, доповнене переконанням у настанні «безсвященного стану Церкви (тобто без таємниць і священства), призвела їх до необхідності пошуку нових форм організації свого життя як справжніх носіїв віри в нових умовах останнього часу, що знайшло яскравий вираз у повсякденному житті.

Багато дослідників старообрядництва говорять про вплив есхатологічного світосприйняття на всі сфери повсякденної культури старообрядців. Автор цього дослідження ставить собі завдання розгляду цього впливу з прикладу новгородських старообрядців-беспоповців. Досі дослідники та громадські діячі особливу увагу приділяли розгляду створеної старовірами системи спілкування з Богом, ми ж спробуємо висвітлити повсякденне життя старовірів-безпопівців, зокрема принципи їх спілкування, взаємодії з іновірцями, проаналізуємо критерії, що визначають їхню поведінку.

На думку М.О.Шахова, «ізоляціонізм старовірія є цілком адекватною реакцією традиційної православної свідомості при зіткненні з іновірним суспільством і ґрунтується на зібраних в «Кормчій книзі» правилах і законах, що вимагають «неповідомлення» з єретиками». Щоб не піддатися спокусі, старовіри намагалися з відступниками християнської віри, яких вважали «набагато великими грішниками, ніж язичники», припинити дружбу, спільні трапези та всяке інше

спілкування. Слідуючи, як вони вважали, заповіту преп. Йосипа Волоцького, який вторив свт. Іоанну Златоусту, старовіри неухильно дотримувалися заборони повідомлення з іновірцями в їжі, питво, дружбі, любові. Ця заборона доповнювалася суворою забороною на спільне моління з єретиками, встановлену Правилом 45-м Святих Апостолів.

Серед старообрядців ходили розповіді, з яких випливало, що всякі стосунки з іновірцями могли спричинити покарання. Згідно з однією з історій, за те, що старовіри з ніконіанами їли з однієї чашки, «покарав їх Господь: кинув їх в озеро студене, б'є їх лютим морозом». Лише за творену ними за життя милостиню вночі дозволяє Він їм відігрітися в келії старообрядницького старця, що був настоятелем, а тепер усамітнився в пустелю біля Сільців.

Будь-який контакт із представниками зовнішнього світу – «мирськими» – робить самого старовіра «мирським» або «замиреним» (осквернився), тобто позбавляє його необхідного духовного рівня обрядової чистоти. «Замирення» у старовірів вважається дуже тяжким гріхом, повернення ослушника до громади повноправним членом пов'язане з необхідністю вибачатися в інших членів громади та виконати покуту, яка могла включати до 40 сходів з молитвою Ісусової та поклонами.

Суспільство новгородських старообрядців-безпопівців, як і будь-яке інше суспільство зберігачів стародавнього благочестя, неоднорідне. Цей поділ ґрунтується на якісній характеристиці спілкування зі світом, що відступив від Христа. Кожна категорія виділяється за основним критерієм - ступенем «замирення». У своєму середовищі старовіри виділяють «раб-них», іноді їх могли називати просто «християни» або «великарі». Щоб уникнути замирення, кожен ревний старовір, яким і є раб, повинен мати при собі, особливо якщо він вирушає в дорогу або в суспільство православних, свою чашку і ложку, щоб в жодному разі не користуватися православною посудом. Подібна практика отримала назву "тримати свою чашку". Свою чашку потрібно було благословити у наставника, після чого нею можна було скористатися. Крім того, раби молилися Богу разом з наставником, оскільки були людьми «гідними, молячими» (тобто, виконували заповіді Божі, у тому числі й пости, заборону відвідування ніконіанських храмів і спілкування з іновірними). Найчастіше ці якості мали люди у віці.

Іншою категорією є «навожені», як їх називали в Крестецькому районі, або «сієтні» - у Староросійському районі, або «суєтні» - ця назва згадує інформатор із Піддорського району. Сієтні, за описом інформаторів, за віком були значно молодшими, були одружені, спілкувалися з іновірцями якимось чином, а тому їм заборонялося молитися разом з усіма під час громадського богослужіння.

Для визначення єдиновірців, які мали найтісніші стосунки з світом, що відступив, або іновірців використовували термін «мирські» або просто «церковні». Якщо цим терміном визначали старовіра, то в цьому варіанті це поняття схоже з поняттям сієтного, тобто під мирськими малися на увазі старовіри, які перебувають у шлюбі, «що не були на поклонах» (тобто не сповідалися цього року), «ті , Що слабше серед старовірів», за що на службі вони не молилися з усіма і не мали права брати «рабну чашку».

Цей поділ був закріплений наявністю у кожному будинку окремих чашок (посуду) представникам кожної групи. «А раніше вони мали три чашки: мирська, навожона і рабна» . Їх зберігали у різних місцях і мили окремо.

Подібні статусні ієрархічні сходи були рухливими. Існувала можливість підвищити свій статус усередині старообрядницького суспільства. Деякі інформатори згадують про звичай на Великдень усім старовірам ставати рабами і приймати благодать від наставника. Для цього потрібно було: 1) помити чашку, помолившись; 2) сходити у Великий піст на поклони (тобто сповідатися); 3) відмолитися 40 сходів; 4) удома бути рабним.

У повсякденному житті, як свідчать матеріали етнографічних досліджень життя новгородських старообрядців-беспоповців, суворо дотримувалися перераховані вище заборони. Так, якщо на поминках (а інші форми спільного спілкування були суворо обмежені) були присутні іновірці чи замирені, то господарі, посилаючись на слова апостола Павла (1 Кор. 5, 11), накривали два столи: окремо для рабів та окремо для замирених чи мирських . При виконанні поминальних молитов іновірцям заборонялося навіть осяяти себе хрестом.

За даними другої половини ХІХ ст., старовіри згоди федосеїв, відомої своєю суворістю, їжу, що купується в лавках у іновірців, вважали оскверненной, а тому перед вживанням очищали її молитвою. У статті 1873 р. про староруських старообрядців містечка Городці обряд очищення описується наступним чином: домашній сідав проти лавки на стілець (подібний до качалки), гойдаючись, перебирав сходи, бив об лаву поклони. Числом поклонів характеризувалося якість їжі. Найбільша кількість поклонів необхідна для очищення цукру та солі. Трохи менше – для солоної та свіжої риби, що не клали поклони за свіжу їжу. За даними Ф.Пардалоцького хрестецькі федосіївці перед обідом повинні були класти по сто поклонів для очищення їжі, поки-

паєм у православних. Крім того, він згадує про наявність у печах хрестецьких федосіївців спеціальних свердловин «для освячення благодаттю їжі».

Вирушаючи в дорогу, старовір брав із собою все необхідне для підтримки своєї «чистоти» - ікону, свою чашку, свою їжу («Наші батьки, ось, наприклад, вони кудись у дорогу їдуть, зі своєю їжею їдуть, зі своїм хлібом і питтям») ).

У старообрядців існує заборона відвідування ніконіанських церков. Виняток могло стосуватися лише молодого покоління, представники якого всупереч волі батьків «з цікавості» ходили дивитися християнські храми, але за подібну дію у свого отця духовного потім вибачалися. Заборона на спільне благання з ніконіанами виконувалася неухильно.

Поряд із мирською чашкою в деяких будинках старовірів, можна було знайти так звані «мирські» ікони, тобто ікони, не закриті завісою, залишені спеціально для тих, хто приходить від світу. Ікони, яким молилися самі господарі, були приховані від стороннього погляду. У будинку православних старовіру слід було «очі хрестити, а молитву не вимовляти» на чужі ікони. Якщо в одній сім'ї проживали представники різних вір (наприклад, чоловік православний, а дружина старовірка), за словами одного з інформаторів, вони тримали кожен свої ікони в окремому кутку, приховавши їх від очей родича-іновірця.

Заборона на одруження з іновірцями стала запорукою того, що в рамках роду, сім'ї (у широкому розумінні) зберігалася єдина віра. Заміжжя не за вірою у старовірському середовищі загрожувала відторгненням від сім'ї. Шлюби між представниками різних вір траплялися, але за умови зміни віросповідання. Інакше, новий член сім'ї був у ній «все одно як відрізаний шмат» (інформатори пояснювали: у будинку «всі їдять з однієї чашки, а вона окремо від мужика їсть»). За дотримання цієї заборони спілкування старовіра обмежувалося своїм родом і своєю громадою - навколо єдиновірців.

Знаком поділу світу була наявність на дверях старовірів (подібна практика має регіональні обмеження) двох скоб (ручок) - для мирських і для старовірів.

Незважаючи на всю свою відокремленість, старообрядницьке суспільство було відкрито для прийняття нових членів. Всіляко заохочувалась проповідь, спрямована на звернення єретиків: «Той, хто звернув грішника від хибного шляху його, врятує душу від смерті і покриє безліч гріхів» (Як. 5, 20). Звичай хрещення дорослих, які прийшли від світу (а в деяких беспоповських толках і з інших згод), описується багатьма інформаторами.

Як і всі християни, старовіри головною метою мають спасіння душі. Особливо актуальною ця проблема стає в умовах останнього часу, оскільки врятувати справжню Церкву без піклування про власну душу неможливо. «Тілом, хоч зверху підіпри, а душеньку будуть терзати на тому світі.

ті, за все, треба відповідати». Безпопівцям довелося створити систему служіння Господу, оскільки вони були позбавлені можливості отримання благодаті через Церкву. Людина, на думку старовірів, може майже все навіть у дні приходу антихриста, якщо робить це «з Божою допомогою та з молитвою», якщо «з подвигом і з радістю духовних шукати» . Старовір намагається прожити своє життя так, щоб заслужити благодать Божу.

Будь-яку свою справу, кожен свій день старовір починає зі звернення до Бога («з Христом очі перехрестивши») і закінчує зверненням до Бога. Молитва супроводжує старовіра на всьому його життєвому шляху. Батьки навчали своїх дітей: «Щодня треба молитися за себе. Коли помреш, то за себе вже молитися не можна. Там тільки молитимешся за своїх живих людей». Молиться він, повставши від сну, вирушаючи в дорогу, до і після їди, перед сном підносить подяку за кожен прожитий день. Кожне свято, неділю він починає з громадського моління і присвячує його Господу, утримуючись від роботи і від повсякденних турбот.

Одним із показників суворості старообрядницької віри є тримання постів. Несіння посту для старообрядців є обов'язковою умовою християнської віри. Старовіри суворо дотримуються чотирьох основних християнських постів. Крім того, кожного тижня старовіри особливо шанують постом середу та п'ятницю, тим самим згадуючи зраду Юди та страждання Христові. Одні старовіри згадують про їжу в ці дні лише один раз. Інші наполягають на тому, що в ці дні «обмежено не скільки з'їси, а що», а тому їли кілька разів на день, але виключно пісну їжу. Деякі інформатори згадують про традицію дотримуватися посту тричі на тижні. «Кажуть, середа та п'ятниця – перша зустріч. П'ятниця та Середа тебе зустрічатимуть, коли вмираєш. А понеділок – завжди заповітний». У понеділок постили лише ті, хто давав завіт, тобто потрапляв у складну життєву ситуацію і чекав допомоги у її вирішенні від Бога, а тому брав на себе певні зобов'язання щодо обмеження свого раціону харчування. Слід зазначити, що у старообрядницькому середовищі діти дуже рано починають нести пост.

Подібно, співвідносячись з Богом у будь-якій своїй справі, дотримуючись постів, старовір виконував першу заповідь любові, дану самим Ісусом Христом, - заповідь про любов до Бога. У повсякденному житті старовір намагається як істинний християнин реалізувати і другу Його заповідь - заповідь про любов до свого ближнього. Ідеальним для старовіра було у повсякденній практиці дотримання нехитрої формули: «Треба Христу молитися більше й добра робити». «Коли добра справа відбувається, кажуть, сам Ангел усміхається», та за творців його заступається.

Лише створена добра справа може змінити долю людини після її смерті - з пекла до раю направити. Навіть блудниця може потрапити до раю лише за те, що «якусь одну благовість зробила».

Казали, що добро зробиш людям, то в рай потрапиш: «в серце-то, може, не потрапиш, а з краєчка-то будеш».

Старовір намагався допомагати кожному, хто потребує допомоги. Не забував приказку: «Подай Христа заради – Бог пошле». У різних краях існували свої звичаї, пов'язані з милостиною. Одні подавали прямо на вулиці, інші запрошували тих, хто просить до будинку, треті за будь-яких несприятливих життєвих ситуацій самі розносили милостиню своїм одновірцям. При цьому особливо цінувалася так звана «потайна милостиня», така, «щоб права рука давала, ліва не знала». Подавали милостиню і при нещасному випадку зі худобою, при хворобах, після смерті близької людини («Милостиньку не даси, буде снитися уві сні. Якщо голий, босий, треба одяг подати. Тут подаси, а там його взути, одягнуть»).

Гріхом вважалося негідне ставлення до інших людей. Гріхово по відношенню до інших людей фізичне насильство. Тим паче грішним вважалося позбавлення людини життя. Вбивство людини не відбувалося для вбивці без наслідків. Інформатори зазначають, що на тому світі доведеться йому відповідати як за свої гріхи, так і за гріхи тієї людини, яку він убив. Хоча прощення навіть за цей страшний гріх можливе, якщо, звісно, ​​покаєшся. Аборт вважається непрощеним гріхом. А тому за нього «всього всесвіту не відповиш». Казали: «за це молися хоч сто чоловік, все одно не замолиш».

Гріховим шанувалося зазіхання на матеріальні цінності: чи то земля («захоплення землі - це гріх непрощений») або будинок («запалити будинок чужий») або скотина («скотинку отруїти - непрошений гріх»).

Не тільки справа, вчинена людиною, впливала на її життя. Значення сказаного вголос слова також дуже велике. Кожне слово може бути почуте та звернене проти людини. «Ось задумай: «Ой, я не житиму, я повішуся». І десять років нечистий дух проходить за тобою ззаду: Ти слово дав (або дала). Чого ж ти не тримаєш, не виконуєш його? Сорок років ходитиме, доки ти не задавишся».

Прокляття (особливо з вуст матері) мало непоправні наслідки. Заздрісним словом можна навіть вбити людину.

Обговорювати, як і засуджувати інших людей, а також брехати і лаятись теж вважається гріхом і карається горінням у пеклі. Не можна обговорювати інших, судити їх. «Нам не можна судити, тобто Бог-Суддя». Старовіри попереджали: «Багато брешеш та тріплешся, та дарма балакаєш – за язик повісять» на тому світі.

Старовіри, особливо жінки, не вживають лайливих слів. Найстрашніша лайка, на думку інформаторів, «в матір» (Божу матір згадуєш) і «в Бога», не слід поминати і нечистого. Неприпустимі лайки на адресу корови. «Ні кішечку, ні курочку, нікого не можна обізвати, все у Христа створено!». Свекор вилив щойно піді-

нє молоко тільки тому, що невістка, коли доїла, назвала корову «заразою»: «Від зарази пити молоко не можна!». Погане слово, лайка може призвести до того, що худоба може потрапити «на худий слід» (тобто загубитися в лісі).

Особливо ставляться старовіри і до вибору слів, що вимовляються під час зустрічі і при прощанні. Замість «До побачення» вони говорять «по-Божому»: «Пробачте мене заради Бога». На що інші відповідають: Бог пробачить тебе і благословить. Дякувати також необхідно «по Божому». Старовіри-

безпопівці кажуть зазвичай «Врятуй Господи», а новгородські старовіри-попівці дякують словосполученням «Врятуй Христос».

Гріхом у християн шанується блуд. У побутовій практиці старовірів інтимні стосунки навіть між чоловіком та дружиною вважали не зовсім чистими. Після кожної ночі з чоловіком жінці доводилося хитатися з ніг до голови водою або в хаті, або в хліві. Старовіри утримувалися від близьких стосунків між подружжям під час постів, напередодні свят (перед суспільними моліннями).

Уникали старовіри надмірного вживання хмільних напоїв. Не можна говорити про повну їхню заборону. Жінки не пили зовсім, чоловікам дозволялися послаблення у святкові дні. Проте за статутом старообрядців за зловживання хмільними напоями (за пияцтво) накладали шість тижнів посту та три тисячі поклонів. Однією з причин свідомого обмеження старовірами вживання хмільних напоїв є, зокрема, усвідомлення того, що під їх дією втрачається контроль над собою, і в цей час можна зробити найтяжчий гріх.

На танець у побуті старовіра було накладено заборону. Проте інформатори зізнаються, що танцювали і старовіри. Особливо молоді люди. Але якщо вони й робили це, то - усвідомлюючи, що за цей гріх чекає їхнє покарання: «на жареної сковороди на тому світі танцюватимеш» або «на цвяхах калених», або «примушують на вугіллі танцювати».

Окрім заборони на танець у старообрядницькому середовищі була поширена заборона на світські розваги (іподром, опера, театр тощо), у тому числі й на музику. Хоча слід зазначити, що повністю обійтися у своєму житті без музики старовіри не могли. По-перше, музика була важливою складовою богослужіння. По-друге, існував такий жанр музичного твору, як духовний вірш. Духовні вірші часто виконували у моленій, вони були важливою складовою життя старовіра у Великому посту. У селах можна знайти від руки переписані збірки духовних віршів. Як виняток із правил, старовіри допускають вживання «мирських пісень», особливо серед молодих людей, які трапляються на сільських святах.

Деякі старовіри насторожено ставляться до науки, особливо до її галузей, досягнення яких явно суперечать релігійної картині світу.

Вони вважають за краще обходитися самостійно лікарів при захворюваннях. По-перше, побоюючись замирення, оскільки багато лікарів є іновірцями, по-друге, на їхню думку, нині немає «божественних лікарів, про яких говорить Сирах (38, 1-15), але всі – єретики», по-третє , вважають, що «кожна хворість від Престолу Божого, від Його звільнення посилається на випробування людям» або як покарання. Так чи інакше, але лікування від хвороби залежить тільки від милості Творця, а її необхідно досягти самому. Деякі старовіри вважають, що хворіти погано на цьому світі, зате для майбутнього століття це корисне заняття. Адже «коли хворієш – трудишся за свої гріхи». Тому підходячи до хворого, кажуть: «Бог на допомогу тобі працювати». За спостереженнями дослідників ХІХ ст., якщо зовнішні ліки старовіри (особливо заможні у містах) хоч і з небажанням, але з лікарів приймали, то внутрішні не брали зовсім. Засуджували старовіри хірургічне втручання. Пояснюють це так: «Різаний те, що жид обрізаний, не увійде до Царства Небесного» . Особливо негативно ставилися до анатом, які розкривають тіла померлих.

У разі хвороби старовіри зазвичай вдаються до читання канонів якомусь святому, якому приписується влада цілити відомі недуги. Можуть давати заповіт – скільки сходів молитися чи накладати він пост. Так у дер. Лякова давали заповіт і ним ходили пішки (приблизно 100 км) у Новгород вклонитися преподобному Варлааму Хутинскому. Нерідко вдавалися до милостині. Як виняток (дуже рідкісного, за даними ХІХ ст., зібраним противниками старовірства) старовіри вдавалися і до допомоги ворожих, а також користувалися засобами народної медицини.

Забороненим у старообрядницькому середовищі вважалося куріння тютюну. Старовір якщо і курив, тобто «не підкорявся закону» (за законом це гріх), то ніколи не робив це вдома або в моленій, куріння біля криниці з водою також було заборонено. Підтримці подібної практики сприяли розповіді про походження тютюну, що існували в старообрядницькому середовищі. Згідно з ними тютюн зріс з останків блудної чорнорізиці (або, за іншими даними, дівчата) завдяки «любодійливому демону».

Якщо від своїх противників ніконіан старовіри приймали їжу через очищення поклонами, то їжу, що доставляється від язичників, які не шанують християнського Бога, відкидали. З раціону харчування старовіри намагалися виключити чай, каву, цукор, картопля та дріжджі.

Світська мода могла проникати в життя старовіра, проте слідування їй було пов'язане з необхідністю нести духовне покарання, і сфера її застосування була чітко обмежена повсякденним життям. Під час звернення до Бога (чи то громадське моління чи домашня молитва) старовіри воліли одягатися в одяг скромний, старовинного крою.

Таким чином, вивчення побутового укладу новгородських старообрядців-безпопівців дозволяє ут-

стверджувати, що есхатологічні настрої, що становлять основу світогляду старовірів, безпосередньо впливали на повсякденне життя, обгрунтовуючи, зокрема, заборона повідомлення з відступившим від Христа світом, заборона побутові нововведення, стверджуючи необхідність аскетизму у мирському житті.

1. Керов В. В. Есхатологія старообрядництва кінця XVII - першої половини XVII століть та нова господарська етика старої віри // Старообрядництво в Росії (XVII - XX ст.): Зб. наук. тр. Вип. 3/Держ. іст. музей; відп. ред. і сост. Є.М.Юхіменка. М: Мови слов'янської культури, 2004. С.410, 405.

2. Шахов М.О. Старообрядницьке світогляд: Релігійно-філософські основи та соціальна позиція. М: РАГС, 2002. С.193.

3. Шахов М.О. Філософські аспекти старовірства. М: Вид. будинок «Третій Рим», 1997. С.98.

4. Там же. С.103.

5. Там же. С.105.

7. Псаломщик Д. Г-єв. Про розкольницьке замирення в ясті і пиття // Тобольський єпарх. відомості. 1889. №6. С.123.

8. Архів навчально-наукової лабораторії етнології та історії культури НовДУ. Матеріали етнокультурологічних експедицій.

9. С-в. Нотатки про життя і побут розкольників містечка Городец Старорусского повіту // Новгородські губернські відомості (НГВ). 1873. № 2. С.7.

10. Пардалоцький Ф. Покарання за зневіру та звернення від розколу в православ'я // НГВ. 1873 №43. С.5.

11. Керов В.В. Указ. тв. С.421.

13. Варсонофій, ієромонах. Старообрядці безпопівці, викриті у неправоті своєї віри у своїй же моленій. Новгород, губернська друкарня, 1902. 23 с.

14. С-в В. Декілька слів про розкольників у Старорусском повіті // НГВ. 1869. № 25. С.183.

15. Нільський І.А. Погляд розкольників на деякі наші звичаї та порядки життя церковного, державного, суспільного та домашнього. СПб, 1863. С.63.

16. Там же. С.42-43.

«Струсіть, невіруючі, розумовий сон, відкрийте очі розуму і подивіться: світове сонце вже на заході сонця, скоро настане ніч, вдарить раптово фатальний час, Христос з'явиться як блискавка - бо все готове. А ви замість Христа, Якого слід зі страхом чекати день і ніч і щогодини, все ще чекаєте на звіра - антихриста з десятьма рогами».

Л.Ф. Пічугін (1859-1912), видатний діяч поморської Церкви,
начітник, автор апологетичних творів

Різні згоди старообрядців-безпопівців об'єднує переконання в тому, що після розколу XVII століття припинилося апостольське спадкоємство православного духовенства, перервалася благодать священства, припинилася церковна ієрархія та запанував духовний антихрист. Під духовним антихристом безпоповці почали розуміти всю сукупність різноманітних єресей, які проникли до церкви, тобто. антихрист - не конкретна людина, а духовна брехня, що панує у світі, яка винищила і справжнє священство. Панування антихриста безпопівці представляють як панування єретиків зі своїми гоніннями на істинних християн. А оскільки антихрист уже панує, значить, християни повинні перебувати у загальному безсвященному стані. Саме тому безпопівці не визнали хіротонію пануючої церкви та заявили про неможливість приймати звідти священиків.

Єпископ Павло Коломенськийу 1654 р. виступив проти єретичних змін, які вносив до Церкви патріарх Никон, і був засланий до Палеострівського монастиря Олонецького повіту, де в ув'язненні він навчав і утверджував людей у ​​святоотцівських переказах та благочестя. Саме єпископ Павло Коломенський встановив, що всіх, хто прийшов від Ніконіанської церкви, треба хрестити істинним Хрещенням. Він заповідав не приймати новорукоположених попів, а хрестити їх, а також ні в якому разі не приймати від нових, єретичних «лжепопів» їх «таїнства».

Християни просили єпископа Павла поставити священиків та єпископа:

О преподобний, священний наш страстотерпець, святий і великорухливий отче, якщо твоя святиня від нас сирих у майбутні віки переселиться, і згасне на землі свята і безкровна жертва. А якщо священство до кінця загине, то хто нам запалить священства світильник, святої Божої Служби? Тільки ти отче, маєш віддачу в ієреях і всі святі церковні Таїни тобою освячуються. Якщо ти священніший за отця цього світильника не запалиш, то істинно згасне в нас видиме священство і тоді всім вірним велика буде потреба теперішнього часу і майбутніх братів наших.

На що єпископ Павло їм відповів:

Серед вас є прості благочестиві чоловіки та ченці, які бояться Бога і дотримуються заповідей Христових, які можуть христити і сповідувати, а справжнє священство з новинами Нікона припинилося.

Поки були живі священики старого, давньоправославного становлення, вони прилучали Божественних Таїн «остальців стародавнього благочестя». Після того, як неможливо було знайти православного ієрея, то по нужді отці наказали і простолюдину хрестити і сповідувати за переказами Святої Церкви, і словесне стадо було віддано непосвяченим пастирям, які можуть здійснювати лише дві церковні таємниці - хрещення та покаяння.

З часів Соловецького повстання 1667-1676 років. не підкорилися богослужбовій реформі соловецькі ченці та бельці зробили спроби порвати зі священиками, які, зокрема, виступали проти рішення повсталих не молитися за царя та патріарха. Частина соловецьких ченців і бельцов перестала ходити до церкви і на сповідь до духовних отців, не прийняла єретичного причастя, і сповідалася «проміж собою у простолюдинів».

Церковну ієрархію як таку безпопівці ніколи не заперечували, і тому у першій половині XVIII ст. досі шукали справжнє священство стародавнього постачання. Так, на початку 1730 р. було здійснено спільну з попівцями поїздку до Палестини, щоб знайти «православне священство». Безпопівці, на відміну від втікачів, приймали священнослужителів панівної церкви, що переходили до них, без збереження сану, тобто як простих мирян. У 1765 р. у Москві розглядалася ідея з'єднання безпопівців та попівців під владою старообрядницького архієрея. Висувались припущення постачання такого архієрея рукою мощів митрополита Іони чи іншого святителя, проте всі ці спроби не мали успіху - об'єднання так і не відбулося. Вимирання священиків «доніконовського» поставлення та відсутність у старообрядництві єпископів призвело до того, що частина старовірів до кінця XVII ст. переконалася, що більше неможливо мати священство.

Усі обряди безпопівці за рівнем їх важливості для спасіння ділять на «потрібні» (хрещення, покаяння, причастя) і «потрібні» (шлюб, єлеосвячення, священство, миропомазання), які потребують і не відбуваються.

Безсвященнословний стан безпопівців (внаслідок духовної єресі, що панує у світі і винищила справжнє священство), панування антихриста і «гидота запустіння на місці святі» обґрунтували вчення про духовне причастя.

У XVIII ст. у виговців і федосіївців існувала практика причастя стародавніми запасними Дарами, у Виговській пустелі існував також обряд «причастя» Богородичним хлібом.

Старообрядницькі безпопівські мислителі у XVIII столітті у своїх працях пояснювали, що в історичній ситуації, що склалася, неможливо через відсутність староправославної церковної ієрархії зберегти «незмінну повноту всіх зовнішніх форм буття Церкви», і тому часткові відступи неминучі, про що свідчать і приклади з Старого та Нового Завіту, з писань святих отців та історії Церкви:

без потреби дерзающие над поведінці, як злочинниці закону засуджуються. По нужді ж дерзающий не точію осуджуюсь, а й хвалам і честям гідні бувають і від усіх вчителів виправдовуються. Але ж леті є й у цьому розсуджувати, бо в них є подібно до сміливості, в яких крайня потреба наказує, та не коли ця до потреби прилежна пропонуючи, і не потрібних часів, і до потреби, що не підлягають таємниці, потребі чинити почнемо.

Безпопівці протягом усього XVIII століття доводили неможливість наслідувати приклад поповців і приймати священство, що переходить із синодальної церкви, пояснюючи це тим, що таким чином відтворюють зовнішні форми богошанування, але не втрачену благодать. І якщо в «Дияконових відповідях» прямо йдеться про готовність представників попівського спрямування возз'єднатися з синодальною церквою, якщо та повернеться до дореформених обрядів, то безпопівці з цього приводу мають іншу думку.

У Святому Письмі та історії Церкви безпопівці знаходять відповідь на питання, як заповнити вимушену відмову від деяких церковних обрядів. Так, у стародавній Церкві за часів гонінь на християн і при протиборстві між Православ'ям та аріанством, іконоборством та іншими єресями, християни неодноразово виявлялися позбавленими ієрархії, духовенства. Описи подібних релігійно-історичних подій добре відомі з життя святих та іншої літератури.

Конфлікт XVI-XVII століття між православними та уніатами на Русі показав, що за практично повного відступу духовенства та жорстоких переслідувань Православ'я миряни знайшли спосіб існування Церкви, яка втратила священство.

Архімандрит Києво-Печерської лаври Захарія Копистенськийдоводив у своїх творах, що за відсутності священнослужителя мирянин може здійснювати обряди хрещення і сповіді, а обряд причастя замінює духовне причастя, як найщиріше і «тепле від серця побажання» прийняти Тіло Христове.

Твори Захарії Копистенського, а також інших православних письменників - полемістів та церковних проповідників - Стефана Зізанія(1550-1634) та Іоанна Вишенського(Між 1545-1550 - після 1620), були перевидані в Москві вже в середині XVII століття.

Найвідоміші старообрядницькі видання «Меч духовний», «Щит віри» та інша безпопівська література повторюють вчення про духовне причастя, яке стало загальноприйнятим у безпоповстві. Докладно це вчення викладається також і в головній апологетичній книзі старообрядців - Поморські відповідіх» (відповідь 104). Тут, з посиланнями на Книгу «Про сім сакраментів» (Чернігів, 1716 р.), а також «Діалогісм» (Києво-Печерська лавра, 1714 р.) описуються три види причастя. Перше причастя- це «звичайне», коли чистим серцем і совістю та вустами приймають таїнство; друге- духовне, коли «благословенних заради вин не мають де причаститися, що вустами скуштувати життєдайних і пречистих Тайн, обоче теплу віру і старанне бажання про це показують, чеснотами своє життя прикрашає: такі через віру і старанність духовне причащаються Плоти і третє, Коли «єдиними тільки вустами» причащаються ті, хто приймає причастя недостойно, не очистившись від гріхів і для яких воно подіє не на спасіння, а на осуд.

На несправедливі звинувачення у протестантизмі безпопівці відповідали так:

Не архієреїв, але новин побоюємося, і не церков рукотворних, але нововнесених у ня нових переказів та статутів бігаємо

Безпоповці особливо наголошують на тому, що стан духу людини здатний визначати результат впливу таїнства і навіть заповнювати вимушену неповноту зовнішніх форм, оскільки саме « внутрішня духовна сутність визначає і зовнішні форми та характер їх зміни», іншими словами, духовний зміст має пріоритет над канонічними зовнішніми формами.

Безпоповство ніколи не відкидало як ідею жодного церковного таїнства чи обряду, не ставило під сумнів статус священства як носія Божої благодаті. Весь світогляд безпоповства перейнято усвідомленням втрати, яка заповнюється духовною силою віри.

У «Щиті віри» йдеться про те, що « ми ж, аще й не отримуємо за обстановку єретик онаго, але вірою нашою то навершуємо», і це підтверджує вимушений характер їхніх дій, а не прагнення реформації Церкви відповідно до власних переконань.

У Церкві без священства та ієрархії безпопівці прагнули в усьому дотримуватися канонічних правил та історичних подій, покладаючи всю свою надію на те, що Бог заповнить не вчинене за вимушеними обставинами. При цьому важливо відзначити, що мирянин хрестив і сповідував замість священика, чому є підстави і приклади в церковному переказі, однак він ніколи не здійснював неправомірних духовних дій, таких як, наприклад, миропомазання чи Літургії, які мирянами ніколи здійснюватися не могли. На жаль, втрати у повноті зовнішніх форм походять від втрати священства, благодатна сила якого нерукотворна і не може бути відтворена жодними людськими зусиллями.

Багато святих мучеників і подвижників все своє життя не причащалися Тіла і Крові Христової, проте врятувалися і прославляються Церквою. Такі, наприклад, преподобні: Павло Фівейський, Петро Афонський, Марк Фрацький, Феофан Антіохійський, Марія Єгипетська, Феоктистата інші мученики: Євпсихій, Еспер та Зоя, Копрій та Олександр, Кирик та Іуліта, Дросида, Глікеріята інші.

Єлиці нині митрополити, архієпископи і єпископи... священиці і диякони, і протчі причетниці церковні... Митрополити вже нема до того гідні іменуватися митрополитами, так само і архієпископи, навіть до останніх, аще й у чину собі поєднують і є священними і архієпископи та протчі, за святими Божественними канонами вивержені суть; і еліка благословляють - неблагословенна суть. Бо від тих хрещення - нехрещені, і поставлені - не причетниці... і так заради все усвятилося святительство і священство (професор Н. Ф. Каптерєв «Патріарх Никон і цар Олексій Михайлович», т. 2, с. 200).

Зі скасуванням священства немає і видимого обряду святого причастя, яке може бути дано тільки істинно православними пастирями.

У тлумаченні на вірш із книги святого пророка Захарії « І сказав Господь до мене: Ще візьми собі пастирські судини пастиря невигадливого» (Зах. 11, 15) блаженний Ієронімпише: « безсумнівно, що пастир нерозумний чи невмілий є антихристом.»(Творіння блаженного Ієроніма Стридонського, ч. 15, стор 150, вид. 1915 р).

Преподобний Єфрем Сірінпише про те саме:

У образі цього пастиря є антихрист (Творен, святого Єфрема Сиріна, ч. 6, стор. 189, вид. 1901).

Значить пастирі нерозумні, що ухиляються від віри істинної і грішать проти такої, за словами святих отець, вже є антихристом.

Іоанн Златоустпояснює:

Що суть у християнстві, нехай вдаються до Писання, бо від того часу, коли єресі Церква обурювати начаша, жодного істинного християнського притулку, що право віри хочуть пізнати, крім Божественного Писання мати не можуть (Книга про Віру, гл. 23, гл. про.).

Це означає, що істинним християнам потрібно завжди звертатися до Святого Письма, тому що з часу обурення Церкви єресями ніщо, крім Божественного Писання, більше не може бути християнським притулком для пізнання істинної віри, за словами святого отця Іполита, папи Римського:

Ті, хто чує Божественне Писання і в руках таючий і в думці завжди повчаються, багато принад його втечуть (Слово третє, на тиждень м'ясопустий за збірними, л. 183 об).

Бо бачити в місце істинного пастиря Христового, у Христове стадо ввійшла вовка в овочів архієрейства одязі. Правовірний бо народ тому лжепастирю єретику сущу і навіть гидоту запустіння на місці святі в Церкві настоятельствующую, зверніся неохоче, що виходить поза градом в полі і на порожньому місці збирається, звершував службу Богу.

З наведених місць Святого Письма зрозуміло, що віруючі люди єретичних архієреїв вважали «мерзотою запустіння» і, намагаючись відійти від усього мерзотного, виходили в поле богослужіння.

Святе місце позначає престол, на якому повинна приноситися жертва Богу, тобто обряд святого причастя, як про це і говорить книга Кирилована аркуші 31:

Престол місце святе, на ньому ж священиці приносять жертву Богу, освячують хліб та вино у Тіло та Кров Христову.

Отже, вважають безпопівці, єретичні архіпастирі та пастирі - служителі антихриста, і становлять його тіло, вони ж є мерзотою запустіння, здійснюючи службу на святому місці, тобто на престолі.

З тим, що пророцтво про гидоту запустіння виповнилося, був згоден з безпопівцями та єпископ білокриницької злагоди (РПсЦ) Уральський (Швеців). У своїй бесіді з М. Є. Шустовимвін каже:

Ось ці ніконіанські проповідники не вірять євангелії; тільки налагодили одне: вічність священства! А нічого іншого й чути не хочуть. Так не бачать і сказаного: коли побачите гидоту запустіння, промовлену Даниїлом пророком, що стоїть на місці святе, що шанує і розуміє, тоді ті, хто в юдеї, добіжать на гори. Гидотою запустіння отці називали і єретичних єпископів. Ми побачили, що єпископи на московському соборі все давніше відкинули, і ми бігли на гори від спокусливих єпископів. (Бесіда М. Є. Шустова з о. Швецова в Москві в травні 1888, стор 11-12).

Пророче слово про антихриста вчителя ІІІ століття святого Іполита, папи Римського:

Сплачуються ж і Церкви Божі плачем великим, за ні приношення, нижче кадило звершується, нижче служба Богоугодна. Священна Церква як овочеве сховище будуть і чесне тіло і кров Христова в днях він не матиме з'явитися (Слово третє, на тиждень м'ясопустий за збірною., Л. 184 оборот).

Блаженний Ієронім (4. 2, ст. 155, вид. 1912) вказує, що і єретики наслідують лагідності церковної, але приношення їх є не як служіння Богу, але як їжа для демонів.

Неправдиві обряди пастирів-відступників, за свідченням святих отців Церкви, несуть смерть християнським душам. Господь за гріхи людей допускає осквернитися святим храмам, святому таїнству, священству:

Так Бог за гріхи начальствуючих підначальні зраджує стратою і за погані справи службовців вівтарю, попускає вівтарі святі безбожних рук на розкрадання, і храми святі на запустіння.

Дивуйся кохання, бо Бог своя домівка нещадить, коли на землі гнів опускає. Бо святого Ковчега не змилосердиться, але зрадить його іноплемінником, з священиками беззаконними і храм освячення, і Херувим слави, і одяг, і пророцтво, і помазання, і явлення в зневажання і осквернення мовою, нижче святих церков і пречистих таємниць Чорної гори слів 41, арк. 308 об).

Якщо немає істинного обряду святого причастя, то не приймається й хибне, згубне для душі. Кіпріан Карфагенськийвказує (у листі 56, ч. 1, стор. 316):

І так народ підкоряється Божественним заповідям і боящийся Бога, повинен відокремитися від грішника предстоятеля і не брати участь у жертвоприношенні святотатного священика.

Феодор Студітпише в тому ж 2-му томі:

Як божественний хліб, якого причащаються православні, робить усіх, хто причащається одним тілом, так і єретичний хліб, приводячи причащаються його в спілкування один з одним, робить їх одним тілом противним Христу (ч. 2, лист 153, стор. 532).

Блаженний Ієроніму ч. 6 своїх творінь (стор. 78, видання 1905 р.) застерігає християн про церкву єретиків, « яка закликає до себе нерозумного розумом щоб зваблений нею він приймав злодійські хліби та злодійську воду, тобто: хибне таїнство».

Таїнство святого причастя у своєму навіть чистому і недоторканному вигляді саме по собі врятувати людину не може, що й підтверджується доказами:

Істинного бо в Юді послухає, що від пречистою руку Владики Христа, пресвятий хліб прийняти і аби вніде в він сатана за негідність його (Пролог березня 22, л. 117).

Прийми, рече, хліб, йому ж причастися від мене... Бо Господь дасть хліб Юді, їжа як у почуття прийшов трапези хліба, відступить перекази: але Іуда не так перевестися, тоді ж до кінця сатанин бути (Благовісте Євангеліє, тлумачення Феофілакта на 45 початок Євангелія від Івана, л. 222 і 223).

Тобто причастя з рук Самого Спасителя, Який сказав Юді Іскаріотському: « прийми від Мене хліб і причасться», І вчинення самого таїнства причастя, метою якого було його розсудити, не втримало Іуду від злочину та своєї смерті. Отже, не причастя має силу врятувати людину, утримати її від злочину – залежить це насамперед від самого християнина, способу його життя, чистоти помислів, його добрих справ, але не за тією ознакою – чи причащається він, як про це і вчить нас святий Іоанн Златоуст:

Не личить бо вірному від причастя святих таємниць пізнаватись, але від неабиякого житія та справи сприятливої ​​(Благовісна Євангеліє в передмові від Матвія, мораль Іоанна Золотоустого, л. 24).

Головна думка про духовне причастя полягає в житті християнина відповідно до віри в Христа, у засвоєнні всією істотою людською Спасительной Жертви Ісуса Христа.

Розбійник, розіп'ятий з Христом і вважався зневіреним грішником, протягом свого багатогрішного життя ніколи не причащався і навіть не був хрещений, проте введений Спасителем до раю, про це говорить Єфрем Сірін:

Оскільки юдеї обрали розбійника і відкинули Христа, то Бог вибрав розбійника і відкинув їх. Але де ж те (сказане): "Якщо хто не прийме Плоти Моїй, не має життя?" Коли прийняв від розбійника віру, замість неї даром даючи йому незмірні, задарма вилив перед ним скарби свої, одразу ж переніс його в рай свій і там поставив введеного в рай над скарбами своїми: зі Мною будеш у раю бажань! (Творіння Єфрема Сиріна, ч. 8, стор 306).

Крім розбійника, що врятувався на хресті, можна ще прочитати в мінеях або прологах і про тих святих мучеників, які увірували в Христа, які не те що святої Євхаристії, а й святого Хрещення ще не встигли удостоїтися, як і розбійник, але постраждали за віру і удостоєні вінця. Будь-який буквалізм у тлумаченні Святого Письма, вважають безпопівці, може призвести до небезпечних єресей.

Святитель Григорій Богословпише:

Недопустять до жертовників, але я знаю інший жертовник, яким служать нині видимі жертовники… який вся справа розуму і до якого сходять спогляданням. Йому буду чекати я, на ньому пожеру приємне Богу і жертву приношення і цілопалення, стільки ж найкращі принесені нині, скільки істина краща за тінь... від цього жертовника не відверне мене ніхто; виженуть із міста, але не виженуть із того граду, що горе (Творіння Григорія Богослова, ч. 1, ст. 382 і 3, вид. Сойкіна).

Святий отець Опанас Олександрійськийповчає у своїх творах: « Не посоромляться під час люте»(Пс. 36, 19). У часи гонінь, при збіднінні вчителів, сам Господь духом Своїм переживає віруючих у Нього (ч. 4, стор. 29, вид. 1903 р. у тлумаченні на псалми за випискою Пермякова ч. 1, арк. 222 про.).

Згідно зі словами святого Опанаса Олександрійськогоі святого Григорія Богослова, безпопівці, не маючи нині видимого таїнства святого причастя і справжніх творців такого, отримують все ж таки можливість по вірі в Ісуса Христа причащатися духовно. Це духовне прилучення до Тіла і Крові Господньої відбувається і за допомогою пізнання слова Божого, як про це пише блаженний Ієронім:

Так як тіло Господа є справжнє брашно і кров Його є істинне пиття, то, за тлумаченням таємничим, у теперішньому столітті ми маємо тільки те єдине благо, якщо харчуємося плоттю Його і п'ємо кров Його, не тільки в таїнстві (Євхаристії), а й у читанні писань: бо справжнє брашно і пиття, яке приймається зі слова Божого, є знання писань (Блаженний Єронім ч. б, с. 37).

Розмірковуючи про духовне причастя, безпопівці кажуть:

Як перше пришестя Спасителя було у злиденні Старого Священства, так і друге пришестя буде. Нехай краще хоча б у нашій Церкві зберігається світлий і чистий спогад про непопраний Престол Божий, на який Господь знову прийде ступити в День Другого і Великого Свого Пришестя. Хоч і не маємо жертви причастя видимої, але за заслугою віри, за чеснотами Бог живить віруючих своїх Святим Духом.

Поверхневе розуміння слів Христа « п'яї кров мою та отрути тіло моє мати живіт вічніяк тільки причастя у вигляді хліба і вина, всякий буквалізм у тлумаченні Святого Письма, що приводить до єресей, вводить в оману багатьох людей, вважають безпопівці, - в інших місцях тіло Христове іменується Церквою, а кров тлумачиться як вчення Христа.

Таїнство причастя звершується Святим Духом, а не однією вірою священика, жертва ж причастя без православного істинного священика відбутися не може.

У житіє святої мучениці Марії Голендухи читаємо:

Помолися бо свята мучениця Марія Голендуха до Бога, нехай відкриє їй про північан, чи належить приступити до причастя їх, чи ні, і вигляді ангела, що тримає два потири, єдиний повний темряви, а інший світла виконаний, являючи їй, як потир з пітьмою єретичне причастя, а що зі світлом, то святої соборної Кафолічної церкви. Угорі свята єретичним спілкуванням, і скоро звідти звідти (Чеття-мінея, 12 липня, лист 433 оборот).

Святий Феодор Студіт(ч. 2, лист 154, стор 385, вид. 1867) пише:

Ось і тут світло світу показує, що причастя є спілкування: і ніхто з розсудливих не скаже, що причастя не є спілкуванням. Як божественний хліб, якого причащаються православні, робить усіх, хто причащається одним тілом, так і єретичний хліб, приводячи причащаються його в спілкування один з одним, робить їх одним тілом, противним Христу, і той, хто говорить інакше, марно пустословить.

На питання про те, як набути духовного причастя, безпопівці кажуть:

Лише духовним подвигом.

Іноді серце людини виступає як гніздо різних пороків, а розум майстерно знаходить їм виправдання. Часто внутрішня суть людини закрита порожніми словами та діями, що породжуються беззмістовним розумом, що перебуває без жодного зв'язку з Творцем.

Істинному християнину належить передусім пізнати Господа Бога свого, вірити в Нього і сповідувати, адже вся християнська мудрість полягає у пізнанні Господа Бога та самих себе. Не всякі міркування чи вчення про Бога є істиною, тому християнину необхідно бути досвідченим у вченнях – добре приймати, а все незгодне з Христовим Вченням відкидати.

Питання релігійної характеристиці старообрядництва нині вважатимуться остаточно вирішеним. Безперечно, що старообрядництво є дуже складний за своїм соціальним складом релігійний громадський рух, об'єднаний у формальному відношенні запереченням церковних нововведень середини 17 століття. Поділ старообрядництва на два основні напрями - попівщину і безпопівщину - стався в середині 90-х років 17 століття, коли серед послідовників «старої віри» надзвичайно гостро постало питання про те, яким чином вийти з глухого кута, що створився у зв'язку з тим, що священиків доніконівського , Старе ставлення до цього часу майже не залишилося живим.

Безпопівщина

За вченням безпопівців, церква не є, безумовно необхідною для спасіння душі. Основний аргумент безпопівців на користь цього твердження полягав у тому, що все справжнє священство було винищено антихристом і що попи нового ставлення не освітлені, оскільки після Никона церква відступила від істинної віри. Крім того, було висунуто становище, що священство має не лише таємниче значення, а й духовне, за яким «кожний християнин є священиком». Для підтвердження цього положення безпопівці зазвичай посилалися на слова Іоанна Золотоуста: «Самі освячуйте, самі собі священики будьте». Антихристологія займала визначальне місце у віровченні безпопівщини, але її питома вага у різних беспопівських толках була неоднакова. За винятком кількох безпопівських течій, що проповідували царювання антихриста особистого (тобто втіленого в конкретних особах), решта визнавали царювання антихриста духовного (тобто сукупність єресей, що містилися, на їхню думку, в офіційній церкві). Безпопівці не заперечували монархію в принципі, їхнє вороже ставлення до царської влади пояснювалося головним чином тим, що вона переслідувала старообрядництво і опікувалася панівною церквою. Через це більшість безпопівців довгий час виключали богомоління за царя.

Усі церковні обряди безпопівці поділяють на «потрібні» і «просто необхідні». До перших вони відносять тільки хрещення, покаяння (сповідь) і причастя; інші ж обряди, на їхню думку, «для порятунку душі» не є обов'язковими. Хрещення та сповідь дозволяється за необхідності здійснювати мирянину. Причастя безпопівці тлумачать у духовному розумінні (як бажання причаститися святих обрядів). Що стосується шлюбу, то якщо для первісної безпоповщини було характерно його рішуче заперечення і проповідь аскетизму, то пізніше, у другій половині 18 століття, «шлюбники», або «новожені», були вже майже у всіх основних толках безпоповщини.

Для первісної історії безпоповщини характерно те, що основних своїх послідовників вона знайшла серед чорношосного селянства Півночі та Північного Сходу. Всі основні штибу безпоповщини сформувалися в краях, розташованих на північ від Москви, і лише пізніше, з другої половини 18 століття, безпоповщина стала поступово просуватися на південь. Беспоповщина ніколи не була єдиною релігійною освітою, розпадаючись на такі штибу:

• * федосіївці (федосіївська згода),
• * арістівці (аристова згода)* титловці,
• * федосіївці польські * тропарники,
• * Данилівці напівшлюбні * Філіпповці (Філіпівська згода),
• * Адамантові * ааронівці,
• * поморська згода або шлюбні безпопівці * бабусині або самохрещенці,
• * рябинівці* дірники,
• * Мелхіседеки * бігуни або мандрівники,
• * нетовці (спасова згода)* каплиці (годинну згода).

Усі вони, крім мандрівного, склалися наприкінці 17 чи початку 18 століття. Ставлення безпопівців до православ'я та до попівщини, як правило, характеризувалося релігійною нетерпимістю, фанатизмом. Усіх православних, попівців і навіть безпопівців-неперехрещенців, що переходять до них, безпопівці-перехрещенці приймали лише через повторне хрещення, тобто так само, як єретиків та іновірців, «першим чином». Відому релігійну відчуженість (аж до заборони мати між собою спілкування в їжі, питві та молитві) виявляли по відношенню один до одного навіть близькі за віровченням безпопівські чутки та згоди.

Розглянемо основні штибу в безпоповщині. Поморський толк.

Найбільшим впливом у безпопівщині у першій половині 18 століття користувалася поморщина. Перша поморська громада виникла в 1694 (за іншими відомостями - в 1695) серед дрімучих повенецьких лісів, по річці Вигу, поблизу озера Виг. Засновником її був дячок Данила Вікулін, чому і сам толк іноді називають Данилівським. Однак популярність і вплив у старообрядницькому світі Виговська громада набула завдяки двом братам – Андрію та Семену Денисовим, що походили із схудлої гілки роду князів Мишецьких. Спочатку Виговська громада була майже селянської за своїм складом. Умови життя були надзвичайно суворими, членам громади доводилося самотужки розчищати непрохідні нетрі під житло та ріллю. Спочатку було запроваджено навіть спільність споживання. У поглядах поморців цього періоду, наповненого боротьбою існування за умов суворої природи, відчувалося різке протиставлення «світу» і громади «християн євангельського проповідування». Поморці заперечували царську владу, не приймали вони із «світу антихриста» та попів. Перед смертю рекомендувалося вести доброчесне і незаймане життя, щоб потрапити до числа божих обранців і забезпечити собі райське життя. У зв'язку з прийдешнім кінцем світу шлюб оголошувався таким, що втратив всякий сенс.

Поступово населення Виговської громади збільшувалося за рахунок людей, які втікали в неї в пошуках порятунку, зростала кількість скитів і дворів, поступово виникли всілякі майстерні, кузні, цегельні. Зростаюча потреба у хлібі та інших харчових продуктах змусила общинників вступити в економічний зв'язок із центральною Росією, тобто із «світом антихриста». Виговці зайнялися рибним і звіриним промислами, хліборобством на орендованій землі, мисливством та торгівлею хутром. Незабаром Виговська громада виросла у велике торгово-промислове підприємство на артельних засадах. З'явилися торгові контори виговців у Москві, Петербурзі, Петрозаводську, Нижньому Новгороді, Стародуб'ї та інших місцях. Колишній рівності настав кінець, став проводитися суворий поділ між «скитниками» та «робітними людьми». Економічна та соціальна диференціація незабаром призвела до відступу у питаннях ідеології, у питаннях ставлення до «світу». За свою згоду посилати робітників на Повенецький залізний завод виговці отримали свободу проживання у скитах та поселеннях та свободу богослужіння. Керівництво виговців без опору погодилося на введення подвійного подушного окладу (який, до речі, дійшов до них лише 1722 року).

У 1722 році на Виг був посланий ієромонах Неофіт, який мав провести «розмову про віру». Однак він виявився надто слабким у публічному дебаті з поморськими начітниками. Тоді Неофіт дав виговцям 106 запитань у письмовій формі, вимагавши на них письмової відповіді. Ці відповіді, складені переважно Андрієм Денисовим і які отримали назву «Поморських», стали ідеологічним обґрунтуванням не тільки поморського штибу, але певною мірою й усієї безпоповщини, головним чином її помірних напрямів. "Поморські відповіді" цілком задовольнили Петра I, і він залишив Виговську громаду у спокої. Зробивши подібну еволюцію в поглядах, поморці покірно прийняли в 1732 і рекрутську повинность з правом відкупу за гроші.

Примирення із «світом» не могло не призвести до часткової відмови від есхатологічної ідеології. Поморці виробили порівняно нескладний ритуал, який полягав у громадській молитві, співі та читанні під керівництвом виборного наставника. З усіх церковних обрядів поморці визнали спочатку лише два - хрещення і сповідь, але згодом в особі деяких своїх найбільш поміркованих напрямів вони визнали і обряд одруження, що цілком відповідало інтересам буржуазного прошарку. У першій половині 18 століття поморщина була найпотужнішим і найвпливовішим напрямком у безпопівщині. Її контори були розсіяні багатьма містами Росії, будучи як торговими пунктами, а й свого роду місіями. У Виговській обителі було чудове зібрання старовинних рукописів, іконописна школа, школи навчання грамоті та гакові співи. Піднесення поморщини та посилення її ролі в безпопівщині були пов'язані зі зростанням впливу великих купців-скупників, заводчиків та лісопромисловців Півночі, які були зацікавлені у компромісі з самодержавно-кріпосницьким ладом, у напівфеодальних методах експлуатації.